राजन्, द्विजः यः शूद्रेण आहतः सन् तदनन्तरं भोजनं करोति, अथवा शूद्रस्य अनुमत्याऽपि दास्यकर्म कुर्वन् दृश्यते, स तु मद्यपानसमः पातकी स्मृतः। एवं कन्दमूलफलानि, कस्तूरी, चर्मवस्त्राणि, ताम्रं, त्रपु, कांस्यं, घृतं, मधु च—अन्यायेन स्वीकृतानि, ताम्बूलं, जलं, चन्दनं च यः अन्यायेन गृह्णाति, पितृयज्ञादिकं च विस्मरन् धर्मकर्माणि विघ्नं करोति, स एव पापी ज्ञेयः। अन्नस्य चौर्यं, धान्यस्य च अपहरणं, स्वस्वस्रियाः सह गमनं, पुत्रवध्वा सह मैथुनं, नीचजायां वा मद्यपानपत्नीं वा संगम्य, भ्रातृपत्नीं मित्रपत्नीं वा संस्पृश्य, अकाले कर्म कुर्वन् आत्मजायाः सह मैथुनं कुर्वन्—एते सर्वे महापातकाः इति विख्याताः। एतानि पापानि महर्षिभिः विविधानि प्रकारेण उक्तानि। शृणु, राजन्, येषां पापानां न किञ्चन प्रायश्चित्तं विधीयते। ब्रह्महत्या इत्यादीनि पापानि किञ्चित् प्रकारेण प्रायश्चित्तेन शुद्ध्यन्ति। परं विश्वासघाती, घातकः, शूद्रभोजनाश्रयी, वेदनिन्दकः, पुराणनिन्दकः—एतेषां निह्नुतानां निह्नुतपुत्राणां च निह्नुतपत्नीनां च—निह्नुतं प्रायश्चित्तं नास्ति, निह्नुतकालेऽपि निह्नुतकर्मणि च। शतान्यपि प्रायश्चित्तकर्माणि कुर्वन्तः, ते शुद्धिं न प्राप्नुवन्ति। अतः द्विजः तान् सर्वथा वर्जयेत्, ते धर्मात् बहिष्कृताः। एषा निश्चिता शास्त्रवाणी, एषां न प्रायश्चित्तं विद्यते। अन्येऽपि पापिनः, राजन्, यथान्यायं प्रायश्चित्तवर्जिता इति निगद्यन्ते। तेषां पापफलरूपाणि नरकस्थानानि मम वचः शृणु। ते तु तदनन्तरं पृथिव्यां सप्तजन्मसु गर्दभत्वेन जायन्ते। शतसंवत्सरं मलभक्षशकुनयः भवन्ति, द्वादशजन्मसु सर्पाः। शतसंवत्सरं स्थावररूपे स्थित्वा, ततो गोदूकायाः शरीरे जन्म लभन्ते। षोडशजन्मसु शूद्रादिप्रकृतिषु जायन्ते। सदा परदत्तग्रहणे प्रवृत्ताः पुनरपि नरकं यान्ति। तत्र द्वौ कल्पौ स्थित्वा, शतजन्मसु चाण्डालत्वं प्राप्नुवन्ति। श्वयोनेः शतजन्मानि लब्ध्वा, ततोऽपि चाण्डालत्वं यान्ति। ततः एकविंशतियुगकालं नरकं यान्ति। ये परदत्तं द्रव्यं हरन्ति, तेषां पापफलम् अपि शृणु। तदनन्तरं तैः एव पापशिलां संवत्सरमेकं वहन्ति। आत्मकृत्ये शोचन्तः, परद्रव्यहरणशीलाः, तेषां कर्मभिः सदा नरके अङ्गेषु पच्यन्ते। सहस्रसंवत्सराणि ताम्रपिण्डान् भक्षयन्ति। निःश्वासरहिताः, भीषणे स्थाने, अर्धकल्पपर्यन्तं वसन्ति। तत्र ताम्रयोषितः शोभायुक्ताभरणधारिण्यः, विदुषं जनं बलात् भीत्या गृह्णन्ति। एवं, राजन्, पापिनां घोरं परिणामं शास्त्रवचनात् ज्ञातव्यम्।