संपूर्ण शरीराच्या नाड्यांमध्ये, गर्भाच्या कार्यामुळे, आकाश तत्त्वाचे अस्तित्व असते. प्रत्येक जीवामध्ये, त्यांच्या अनुभूतींच्या विविधतेनुसार हे निश्चित होते. कर्माच्या प्रभावामुळे, ही जीवात्मा सर्व शरीरांत फिरते. अशुद्ध मार्गामुळे, ही प्रवृत्ती पृथ्वीपासून सुरू होणाऱ्या सर्व विभागांपर्यंत विस्तारते. स्थावर जीवांमध्ये पर्वत आणि वृक्ष यांचा समावेश होतो, तर जंगम जीवांमध्ये तीन प्रकार असतात. स्थावर आणि जंगम अशा दोन्ही प्रकारच्या सृष्टीमध्ये एकूण चौर्याऐंशी लक्ष जीवप्रकार आहेत. या सर्वांतून, कर्माच्या सामर्थ्याने, जीव सर्व हेतू साध्य करणाऱ्या उच्चतम स्थितीला पोहोचतो. परंतु, उत्तम पुण्याच्या प्रभावाशिवाय, ही दुर्मिळ मानवजन्माची प्राप्ती होत नाही. जेव्हा एक थेंब गर्भाशयात प्रवेश करतो, तेव्हा तो द्वैतीयुक्त स्वरूप धारण करतो. अशुद्धता, कर्म आणि इतर बंधनांनी बांधला गेलेला जीव, त्या अवस्थेत अडकलेला असतो. नंतर, मातेला जे काही पाणी किंवा अन्न मिळते त्याच्या प्रमाणात तो गर्भात पोषित होतो. त्यावेळी, गर्भाच्या भिंतींनी वेढलेला आणि वेदनांनी त्रस्त झालेला जीव, दुःखमय अवस्थेत, पुन्हा पुन्हा यातना भोगतो. शेवटी, जन्ममार्गातून खाली तोंड करून, तो जीव बाहेर येतो. नंतर, तो बालक हळूहळू दिवसेंदिवस वाढतो. अशा प्रकारे, या जगात जीवांची देहधारणेची ही सलग प्रक्रिया घडते. म्हणून, स्वतःचे उद्धार न करणारा या जगात कोणापेक्षा अधिक पापी आहे? ही स्थिती सर्व प्राण्यांना, पशूंनाही लागू होते. पण मानवांसाठी, या जन्माचा विशेष हेतू म्हणजे बंधन तोडणे होय. म्हणून, बंधन तोडण्यासाठी, मंत्रदीक्षेचा स्वीकार करावा. शुद्ध आत्मज्ञान असलेला मनुष्यच मोक्ष प्राप्त करतो. तो शिवाची उपासना मंत्रांनी करतो, जेणेकरून बंधनात अडकलेल्या जीवांचे कल्याण होईल. शिव, शक्ती आणि इतरांसह, तो आपल्या आत्म्यातील क्रियांना जाणतो. पण बंधनामुळे, जणू काही साखळ्यांनी जखडल्यासारखा, तो हे व्यक्त करू शकत नाही. म्हणून, शास्त्रानुसार मंत्रदीक्षा घ्यावी. नियमित आणि नैमित्तिक अशी सर्व साधना करावी. कोणत्याही जीवनस्थितीत असताना, जर कोणी दीक्षा घेतली, तर त्यानंतर केलेली कर्मे बंधनाचे कारण होत नाहीत. दीक्षा घेतल्यानंतर, तो या जगातील भोगांची इच्छा करू शकतो. परंतु, ज्याने नियमित किंवा नैमित्तिक कर्मासाठी दीक्षा घेतली आणि ती साधने केली नाहीत, त्याने त्या सर्व कर्तव्यांचे पालन करावेच. प्रत्यक्षात, जो नियमित व नैमित्तिक साधना करतो, त्यातही फक्त गुरुच्या भक्तीने युक्त असलेला शिष्यच अंतिम साध्य प्राप्त करतो; अन्यथा नाही. पण ज्याची गुरु-भक्ती केवळ बाह्य लाभासाठी असते, त्याला हे फळ मिळत नाही. जो शरीर, मन आणि वाणीने गुरु-भक्तीत तल्लीन असतो, जो गुरुच्या सेवेसाठी सर्व काही अर्पण करतो, तोच खरा शिष्य. जर मंत्राचा उच्चार चुकीचा झाला, तर गुरुने प्रायश्चित्त करावे. आता मी तुम्हाला ती दीक्षाविधी सांगतो, जी मंत्रशक्ती प्रदान करते. म्हणून, सर्व शास्त्रज्ञानी तिला 'दीक्षा' असे म्हटले आहे. कारण ती ध्यान आणि धर्माचे पालन करून रक्षण करते, म्हणून तिला 'मंत्र' असेही म्हणतात.