जगाचा महान मायावी मोह, ही सनातन मायाच पुढे प्रकट होते. तीच सर्व विश्वाला भ्रमित करणारी आहे. तिच्या प्रभावामुळे, ती सर्व प्राण्यांमध्ये अशुद्धता निर्माण करते आणि काळाच्या सहाय्याने, अपरिहार्यतेमुळे ती बंधनाची अवस्था प्राप्त करते. हे दाखविण्यासाठी, ती पुन्हा त्या व्यक्तीसमोर इंद्रियांचे विषय उभे करते. पण ज्ञान, जे स्वतःच्या तेजाने अज्ञानाचा आवरण फाडते, ते परम साधनाने भोग्य वस्तूंचा अनुभव घेण्यास उपलब्ध करून देते. भोग्य वस्तू, भोग आणि भोगकर्ता—हे सगळे त्या परम साधनाच्या आधारेच घडते. संक्षेपाने सांगायचे तर, बुद्धी सुख इत्यादींच्या रूपात प्रकट होते आणि तीच वस्तूंचे स्वरूप धारण करते. जरी बुद्धी सूर्यासारखी तेजस्वी असली, तरीही तिचे मूळ स्वरूप कर्ममूलकच आहे. कारण ती साधनांशी, इंद्रियांशी आणि भोगाच्या इच्छेशी जोडलेली असते. जर आपण बुद्धीला कर्तृत्व नाही असे मानले, तर तिला भोगकर्ता म्हणणे व्यर्थ ठरेल. जेव्हा व्यक्तीमध्ये कर्तृत्व नसते, तेव्हा साधने वगैरे काहीच उपयोगी ठरत नाहीत. त्या साधनांचा कर्ता म्हणून तिची ओळख केवळ ज्ञानामुळेच होते. याच ज्ञानामुळे, भोगाच्या इच्छेसाठी, देहधारी व्यक्तीत पुन्हा भेद निर्माण होतो. आणि या तत्त्वांच्या आधारावर, तो भोगकर्ता म्हणून स्थिर होतो. जसा काळ स्वतःच्या अनुभवासाठी योग्य वेळी अप्रकटाचे प्रकट रूप दाखवतो, तशीच ही प्रक्रिया घडते. हे जाण, की पृथ्वी वगैरे जे मूळ तत्त्व आहे, त्यात गुणांचा भेद नसतो. अप्रकटातून फक्त तीन गुण उत्पन्न होतात—सत्त्व, रज आणि तम. या गुणांपासून अशी बुद्धी निर्माण होते, जी वस्तूंबद्दल निश्चित निर्णय घेते. या महत्त्व तत्त्वातून (महत्तत्त्व) अहंकार जन्म घेतो, ज्याचे कार्य आरंभ करणे असते. हा अहंकार, गुणांच्या द्वैती विभागामुळे, पुन्हा तिप्पट स्वरूप घेतो. त्यातील सत्त्वगुणी भागातून ज्ञानेंद्रिये आणि मन निर्माण होतात. रजोगुणी भागातून, कर्मासाठी, कर्मेंद्रिये उत्पन्न होतात. येथे मन हे इच्छेचे आणि संकल्पाचे स्वरूप असते. कारण त्याचे कार्य नेहमी बाह्य दिशेने, आपल्या स्वभावानुसार असते. पण मन अंतर्मुखीही कार्य करते, म्हणून त्याला अंतःकरण असे म्हणतात. त्याच्या कार्यांची अनुक्रमे इच्छा, संकल्प आणि ज्ञान अशी नावे आहेत. आणि या इंद्रियांद्वारे ग्रहण करायच्या वस्तू म्हणजे शब्द वगैरे (शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध) होत. वाणी, हात, पाय, गुदद्वार आणि जननेंद्रिय—ही कर्मेंद्रिये होत. ही सर्व इंद्रिये कार्यसिद्धीसाठी साधने आहेत; इंद्रिये नसतील तर कोणतेही कर्म घडत नाही. इंद्रिये त्यांच्या सामर्थ्याने, विषयांवर अवलंबून राहून, कृती करतात. यापासून, प्रत्येकी एक गुण असलेली पंचमहाभूते निर्माण होतात. त्यात तीन तत्त्वांत रूप, दोन तत्त्वांत रस, आणि पृथ्वीमध्ये गंध असतो. शिजविणे, एकत्र करणे आणि धारण करणे—ही क्रियेची रूपे म्हणून सांगितली आहेत. तेजस्वी अग्नित, पाण्यात आणि पृथ्वीवर, पांढरेपणा वगैरे गुण विविध स्वरूपात प्रकट होतात. पृथ्वीमध्ये गंधाला 'सुरभि' म्हणतात आणि तो प्रसिद्ध आहे. हेच तत्त्वांचे वैशिष्ट्य; आणि जे वैशिष्ट्यरहित आहे, तेच खरे स्वरूप आहे. हे सर्व चराचर जग पंचमहाभूतांनी बनलेले आहे. मानवाच्या शरीरात, हाडे, मांस, केस, त्वचा, नखे आणि दात हे पृथ्वी तत्त्वाचे आहेत. हृदयात, पचन संस्थेत, डोळ्यांत आणि पित्तात अग्नितत्त्व आहे, हे त्याच्या गुणधर्मांवरून ओळखता येते.