परमेश्वर, चेतना आणि प्रकृतीवर कृपा करण्यासाठी, स्वतःच्या इच्छेने विविध रूपे धारण करतो. आपल्या क्रियाशक्तीने, तो सर्व जीवांना मोक्ष प्रदान करण्यास समर्थ आहे. हा मोक्ष म्हणजेच शिवाचा सार्वत्रिक स्वरूप, जे चेतना प्रदान करणारे आहे. म्हणूनच शंभू हा कृपादाता आहे; तो परमेश्वर अविनाशी आहे, जेणेकरून जीव त्याचा अनुभव घेऊ शकतील. कोणत्याही परिणामासाठी कर्ता, साधन आणि कारण यांची आवश्यकता असते; त्याशिवाय परिणाम घडत नाही. शिवाची शक्ती ही सनातन, अद्वितीय, अनादि आणि अनंत आहे. ती शक्ती, स्वतःच्या स्वभावाने, मायेला जन्म देते—ती माया स्वतःच्या इच्छेने जगात भ्रम निर्माण करते. ज्ञानाचा अधिपती, म्हणजेच शिव, आपल्या शक्तींनी मायेला उद्युक्त करतो. सर्वप्रथम, तो काळ या तत्त्वाची निर्मिती करतो, ज्यात अनेक शक्ती समाविष्ट असतात. लगेचच, माया नियमनशील शक्तीला जन्म देते. पुढे, ही सनातन माया, जी जगाला मोठ्या प्रमाणात भ्रमित करणारी आहे, प्रकट होते. याच मायेतून, लोकांमध्ये अशुद्धता उत्पन्न होते. काळाच्या साहाय्याने, माया बंधनाच्या अवस्थेला पोहोचते. प्रदर्शनासाठी, माया पुन्हा व्यक्तीसमोर इंद्रियांचे विषय ठेवते. परंतु ज्ञान, आपल्या स्वतःच्या कृतीने, विवेकशक्तीच्या सहाय्याने, त्या आच्छादनाला भेदते. त्यामुळे, जे काही उपभोगायोग्य आहे, ते परम साधनाच्या सहाय्याने सुलभ होते. उपभोग्य वस्तू, उपभोग आणि उपभोक्ता—हे सर्व त्या परम साधनाने साध्य होते. संक्षिप्तपणे सांगायचे तर, बुद्धी आनंद वगैरे स्वरूप धारण करते आणि वस्तूंच्या रूपात प्रकट होते. जरी बुद्धी सूर्याप्रमाणे तेजस्वी असली, तरी ती कृतीस्वरूप आहे. कारण, ती इंद्रिये इत्यादींशी आणि उपभोगाच्या इच्छेशी जोडलेली असते. जर कर्तेपणाचा अभाव मान्य केला, तर उपभोक्त्याची संज्ञा निरर्थक ठरते. जेव्हा व्यक्तीत कर्तेपण नसते, तेव्हा इंद्रिये वगैरे निरुपयोगी होतात. इंद्रियांचा कर्ता म्हणून त्याची भूमिका केवळ ज्ञानाच्या सहाय्यानेच मान्य होते. यामुळे, उपभोगासाठी, देहधारकात पुन्हा भेद उत्पन्न होतो. या तत्त्वांच्या आधारे, जेव्हा तो उपभोक्त्याच्या अवस्थेत स्थिर होतो, तेव्हा जसे काळ आपल्या अनुभूतीसाठी अव्यक्ताचे प्रकटत्व घडवतो, तसेच घडते. इथे, पृथ्वी वगैरे आधारभूत तत्त्वांत गुणांचा भेद नसतो. खरंतर, अव्यक्तापासून केवळ तीन गुण उत्पन्न होतात. या गुणांपासून बुद्धीचा जन्म होतो, जी वस्तूंच्या निश्चितीचे कार्य करते. या महत्त्वत्त्वापासून अहंकार जन्मतो, ज्याचे कार्य आरंभ करणे आहे. हा अहंकार, गुणांच्या द्वैती विभागामुळे, पुन्हा त्रैगुण्य रूप धारण करतो. सत्त्वगुणातून ज्ञानेंद्रिये आणि मन यांचा जन्म होतो. राजोगुणातून, कृतीसाठी, कर्मेंद्रिये निर्माण होतात. मन हे इच्छाशक्ती आणि संकल्पशीलतेचे स्वरूप आहे. ते नेहमीच आपल्या स्वभावानुसार बाह्य क्रियेत कार्यरत असते. पण, मन इतर सर्वांपेक्षा अंतर्गत जास्त कार्य करते; म्हणूनच त्याला अंतःकरण असे म्हणतात. मनाची कार्ये अनुक्रमे इच्छा, संकल्प आणि ज्ञान अशी आहेत. या सर्वांनी जे विषय ग्रहण करायचे आहेत, ते म्हणजे शब्द इत्यादी. वाणी, हात, पाय, गुदद्वार आणि जननेंद्रिय ही कर्मेंद्रिये आहेत. ही सर्व इंद्रिये कार्यसिद्धीसाठी साधने आहेत; इंद्रिये नसतील, तर कृतीच होत नाही. अशा प्रकारे, या सृष्टीच्या आरंभी परमेश्वर स्वतःच्या शक्तीने सर्व तत्त्वांची निर्मिती करतो, जीवांना अनुभव, बंधन आणि शेवटी मोक्ष या सर्वांचा अनुभव देतो. शिवाची कृपा आणि मायेच्या लीला यांच्या योगे, हे विश्व आणि त्यातील जीवांचे जीवन असेच प्रवाहित होते.