या जगात एक गूढ तत्त्व आहे—ते नसल्यास मनात गोंधळ निर्माण होतो, पण ते असले की सर्व गोंधळ नाहीसा होतो. ज्याच्याकडे हे तत्त्व आहे, त्याच्या आयुष्यात कोणत्याही गोष्टीमुळे दुःखाला थारा राहत नाही. कारण, दुःखामध्ये गुंतले की केवळ अधिक दुःखच मिळते आणि माणूस मोठ्या संकटात सापडतो. काही प्रयत्न अपूर्ण राहतात, तेव्हा त्यामागे हट्ट धरू नये; कारण एखाद्या गोष्टीवर सतत विचार करत राहिलं, तर ती गोष्ट कमी होत नाही, उलट ती अधिक वाढते. आपली क्षमता ओळखून, इतरांशी स्वतःची तुलना करू नये. शहाणा माणूस कधीच आपलं आरोग्य किंवा प्रियजनांची संगत दुर्लक्षित करत नाही. आणि जर कुठे उपाय दिसत असेल, तर शोक न करता त्वरित कृती करावी. वृद्धत्व व मृत्यूच्या दुःखातून, ज्याला आपण आपले म्हणतो, त्याला—म्हणजे स्वतःला—बचवण्याचा प्रयत्न करावा. जसे बलाढ्य धनुर्धार्यांनी सोडलेले टोकदार बाण शरीराला वेदना देतात, तसे रोग शरीराचा नाश करण्यासाठी येतात. दिवस-रात्र, पुन्हा पुन्हा, माणसांचं आयुष्य कमी होत जातं. जो जन्माला येतो, त्याला वृद्धत्व गाठते; एक क्षणही शिल्लक राहत नाही. सूर्य पुन्हा पुन्हा उगवतो आणि मावळतो. रात्री लोकांच्या भाग्य-अभाग्यानुसार जातात. जर माणसाच्या कर्माचा फळ दुसऱ्यांवर अवलंबून नसतं, तर आपण पाहतो की, अनेक सद्गुणी लोकांचे कर्म निष्फळ ठरते, आणि ते स्वतःच्या कृतीमुळे वंचित राहतात. जगात अनेकजण इच्छा, आशा आणि धनाच्या बंधनात अडकलेले दिसतात. फसवणुकीनेच लोक जगतात आणि भोगात रमतात. कुणी प्रयत्न करतो, पण त्याला अपेक्षित फळ मिळत नाही. बीज एका ठिकाणी तयार होतं आणि दुसरीकडे जातं. जिथे थांबा मिळतो, तिथे तो जणू आंब्याच्या फुलाप्रमाणे झडतो. कधी कधी कितीही प्रयत्न केला तरी अंडं तयार होत नाही. एखादा मुलगा दीर्घायुष्य घेऊन जन्मतो, मग तो मृत वडिलांसारखा कसा? दहा महिने गर्भात वाढून जन्माला आलेला मूल कुटुंबासाठी लज्जास्पद ठरतो. काहींना शुभचिन्हं मिळतात, तरीही पवित्र जीव जन्माला येत नाही. दिसणाऱ्या कोणत्याही कारणांशिवाय गर्भात जीव येतो. जो माणूस सुख-दुःख दोन्ही सोडून देतो—तो खरा विवेकी. संपत्ती दुःखामुळे सोडली जाते, आणि ती ठेवली तरीही सुख मिळत नाही. मोठ्या लोकांना एकामागून एक संपत्ती मिळते. सर्व संचयाचा शेवट क्षयातच होतो; सर्व उंचीचा शेवट पतनातच होतो. तृष्णेला कधीच अंत नाही, पण समाधान हेच सर्वोच्च सुख आहे. ते मिळवणाऱ्यालाही ते क्षणभरच टिकतं. जे बुद्धीने जीवस्वभावाचा विचार करतात, ते अज्ञानाचा अंधार पार करतात. ते फक्त एकच गोष्ट मिळवतात—इच्छांनी कधीही न तृप्त होणारी. म्हणून, या दुःखातून मुक्त होण्याचा उपाय शोधावा. शब्द, स्पर्श, रस, रूप आणि गंध—या सर्वांत श्रेष्ठ अनुभव मिळतो. ज्यांना वाणीचा योग्य वापर करता येतो, त्यांना दुःख किंवा रोग लागत नाही. प्रेमाचा संकोच करून, स्तुतीमध्ये किंवा इतरांमध्ये, जो स्वतःमध्ये तल्लीन राहतो, निरपेक्ष असतो आणि सर्व इच्छांपासून मुक्त असतो—तोच खरा मुक्त होतो.