पाच ज्ञानेंद्रिये, तसेच अंधकार, सत्त्व आणि रज – हे सर्व जीवनाच्या प्रवासाचा भाग आहेत. या सर्व इंद्रियांचे विषय, जे प्रकट आणि अप्रकट अशा दोन्ही स्वरूपात असतात, त्यांच्याद्वारे जीवाला काही ना काही लाभ मिळतो. पण हे लक्षात घ्या, की या सर्वांचा संयोग असलेली गोष्ट ही नश्वर आहे, कायमस्वरूपी नाही. जो खरा ज्ञानी आहे, तो या सर्वांचा आरंभ व अंत समजतो. अप्रकट हे सूक्ष्म लक्षणांनी जाणता येते, ते इंद्रियांच्या पलीकडे असते. जो ज्ञानी आहे, तो आत्म्याला या जगात स्थिर पाहतो, आणि हे जग आत्म्यातच आहे, हेही जाणतो. जो प्रत्येक अवस्थेत, प्रत्येक काळात सर्व प्राण्यांना पाहतो, त्याच्यासाठी केवळ ज्ञानामुळे दुःख किंवा देहाचा जन्म थांबत नाही. कारण जीव हा अनादि, अनंत असून, आत्म्यातच स्थित असतो आणि तो अविनाशी आहे. पण हा जीव आपल्या कर्मांनी सतत बाधित होतो, आणि त्या विविध कर्मांमुळे तो पुन्हा पुन्हा नवे कर्म करीत राहतो. मोहाच्या अवस्थेतही तो दुःखालाच सुख समजतो. मात्र जेव्हा तो स्वतःच्या कर्मांच्या बंधनातून मुक्त होतो, त्यावेळी संयम, तप आणि आसक्तीपासून निवृत्ती यांमुळे अनेकांनी शाश्वत समाधान व आनंद प्राप्त केला आहे. श्रवणाने समज येते, आणि समज मिळाल्यावर आनंद वाढतो. परंतु दिवसेंदिवस, मोहग्रस्त लोक जवळ येतात, पण ज्ञानी तिथे जात नाहीत. ज्यांची समज कमी आहे, ते मनाच्या दुःखांनी त्रस्त असतात. जो अशा दुःखांना महत्त्व देत नाही, तो स्नेहाच्या बंधनातून मुक्त होतो. मग चुकीच्या विचारांना आवर घ्यावा, म्हणजे लवकरच स्पष्टता मिळते. अन्यथा, गोंधळ वाढतो; पण स्पष्टता आली की, गोंधळ नाहीसा होतो. ज्याच्या मनात अशी स्पष्टता आहे, त्याला जगातील कोणत्याही गोष्टीत दुःख राहात नाही. दुःखातून फक्त अधिक दुःखच मिळते आणि मोठ्या संकटात पडावे लागते. जर एखादे कार्य साध्य होत नसेल, तर त्यावर हट्ट धरू नये. कारण एखाद्या गोष्टीचा विचार जितका वाढवला, तितकी ती वाढत जाते, कमी होत नाही. आपली क्षमता ओळखून, दुसऱ्याशी बरोबरी करण्याचा प्रयत्न करू नये. ज्ञानी माणसाने कधीही आरोग्य किंवा प्रियजनांची संगत दुर्लक्षित करू नये. जर उपाय दिसत असेल, तर दुःखी न होता त्यावर कृती करावी. वृद्धत्व आणि मृत्यूच्या दुःखातून, आपल्याला – जो आपल्यासाठी प्रिय आहे – स्वतःला वाचवावे. बाणांच्या तीक्ष्ण टोकांसारखे, जे बलवान धनुर्धारी सोडतात, तसे रोग शरीरावर आघात करतात. दिवस-रात्र, पुन्हा पुन्हा, माणसाचे आयुष्य कमी होत जाते. जो जन्माला आला, त्याला वृद्धत्व गाठतेच; एक क्षणही तिथे थांबत नाही. सूर्य पुन्हा पुन्हा उगवतो आणि मावळतो. रात्री लोकांच्या सुख-दुःखानुसार जातात. जर माणसाच्या कर्माचे फळ दुसऱ्यावर अवलंबून नसते, तर आपण पाहतो की, काही सत्पुरुषांचे कर्म निष्फळ राहते आणि त्यांना त्यांच्या कर्मांमुळे वंचित व्हावे लागते. अनेक लोक इच्छांनी भरलेले, आशा आणि संपत्तीच्या बंधनात अडकलेले दिसतात. आणि या जगात, बहुतेकजण फसवणुकीनेच सुखात जगतात. कधी कधी एखादा माणूस कर्म करतो, पण त्याला हवे ते साध्य होत नाही. अशा प्रकारे, या जगातील जीवन हे सतत बदलणारे, कर्मांच्या बंधनात असलेले, आणि ज्ञानानेच मुक्ती साधता येणारे आहे – हे जाणून घेणे आवश्यक आहे.