मनुष्य आपल्या आयुष्यातील शेवटच्या प्रवासाला निघतो, तेव्हा त्याच्या मागे त्याचे सत्कर्म आणि दुष्कर्म हे दोन्ही त्याला सोबत करतात. धनाच्या मोहासाठी बांधलेली नाती निर्माण होतात, पण ज्याने आपले अंतिम ध्येय गाठले आहे, तो या बंधनांपासून मुक्त होतो. हे बंधन छाटून, सद्गुणी लोक या जगातून निघून जातात; पण दुष्ट व्यक्ती मात्र या बंधनांना तोडू शकत नाहीत. वैराग्याचा नावाचा कोणताही ठसा नसतो, कारण तुमचे हृदय लोखंडासारखे कठीण असते. स्वर्गाकडे जाणारा मार्ग सुगंधित चिखलासारखा, ध्वनीच्या पाण्याप्रमाणे गूढ आणि चढण्यासाठी अत्यंत कठीण आहे. म्हणूनच, विवेक नावाच्या नौकेत बसून, त्यागाच्या वाऱ्याने वाहणाऱ्या या वेगवान जीवननदीला पार करावे. कोणतीही इच्छा न ठेवता, धर्माचाही त्याग करावा आणि अहिंसेने अधर्माचाही त्याग करावा. हे शरीर म्हणजे हाडांचा एक खांब आहे, स्नायूंनी बांधलेले आणि मांस व रक्ताने माखलेले. ते वृद्धत्व व दुःख यांनी ग्रासले जाते, आजारांचे आसन बनते आणि कधीही स्थिर राहत नाही. हे सर्व विश्व, सर्व लोक, आणि जे काही आहे किंवा नाही, ते सर्व—पाच इंद्रिये, अंधकार, सत्त्व आणि रज—या सर्व गोष्टींमधून लाभ मिळतो. पण या सर्वांनी बनलेली ही सृष्टी क्षणभंगुर आहे, असे सांगितले जाते. जो खरा ज्ञानी आहे, तो या जगाच्या उत्पत्तीचा आणि त्याच्या लयाचा अर्थ जाणतो. अप्रकट म्हणजे, जे इंद्रियांना न कळणारे, सूक्ष्म लक्षणांनी समजणारे आहे. जो ज्ञानी आहे, तो आत्म्याला या जगात स्थिर पाहतो आणि जगालाही आत्म्यात पाहतो. जो प्रत्येक काळात, प्रत्येक स्थितीत सर्व प्राण्यांना पाहतो, त्याच्यासाठी—फक्त ज्ञानाने—सर्व क्लेश नाहीसे होत नाहीत, ना शरीराचा जन्म थांबतो. ही जीवात्मा, न प्रारंभ, न अंत, अशा स्थितीत, आत्म्यातच स्थित राहते आणि नाशरहित असते. पण ती आत्मा आपल्या कर्मांनी नेहमीच त्रस्त असते आणि पुन्हा पुन्हा नवनवीन कर्मे करत राहते. मोहाच्या गर्तेत सुद्धा, ती दुःखालाच सुख समजते. परंतु जेव्हा स्वतःच्या कर्मांच्या उदयातून ती बंधनातून मुक्त होते—त्याग, संयम आणि तपाच्या सामर्थ्याने, आसक्ती तोडून—तेव्हा अनेकांनी शांती व आनंद प्राप्त केला आहे. श्रवण केल्याने समज येते आणि समज आली की आनंद वाढतो. दिवसेंदिवस, मोहग्रस्त लोक जवळ येतात, पण ज्ञानी तसे करत नाहीत. अल्पबुद्धीचे लोक मानसिक दुःखांनी त्रस्त होतात. जो त्यांना सन्मान देत नाही, तो प्रेमाच्या बंधनातून मुक्त होतो. चुकीच्या विचारांना संयमित करावे, तेव्हा लवकरच मनःशांती प्राप्त होते. अन्यथा, गोंधळ वाढतो; परंतु संयमाने तो नाहीसा होतो. ज्याच्याकडे हा संयम आहे, त्याच्यासाठी कोणत्याही गोष्टीत दुःखाला जागा राहत नाही. दुःखातून केवळ अधिक दुःखच मिळते आणि मोठ्या संकटात पडावे लागते. जर एखाद्या प्रयत्नात यश येत नसेल, तर त्यावर हट्ट धरू नये. कारण, एखाद्या गोष्टीचा सतत विचार केला, तर ती कमी न होता अधिक वाढते. आपली क्षमता ओळखून, इतरांशी बरोबरी करण्याचा प्रयत्न करू नये. ज्ञानी व्यक्तीने कधीही आरोग्य किंवा प्रियजनांची संगत दुर्लक्षित करू नये. उपाय दिसल्यास, दुःख न करता त्यानुसार कृती करावी. वृद्धत्व आणि मृत्यूच्या दुःखातून, आपण स्वतःला—जो आपल्यासाठी प्रिय आहे—वाचवावे. कारण, जणू काही तीक्ष्ण टोकाच्या बाणांसारखे, जे बलवान धनुर्धार्यांनी सोडले आहेत, तसे हे दुःख आपल्यावर आदळतात.