पुण्यकर्मांमुळे देवत्व प्राप्त होते, तर मिश्र कर्मांमुळे मानवजन्म मिळतो. मानवजन्मात सतत मृत्यू, वार्धक्य आणि वेदना यांच्या यातना भोगाव्या लागतात. माणूस अनेकदा जे हानिकारक आहे तेच लाभदायक समजतो आणि जे क्षणिक आहे त्यालाच शाश्वत मानतो. स्वतःच्या संततीकडून निर्माण झालेल्या मोहाच्या असंख्य दोऱ्यांनी तो घट्ट बांधला जातो. या जगातील संपत्तीची हाव पुरेशी झाली; कारण संपत्ती नेहमीच दोषांनी भरलेली असते. जी जीवात्मा आपल्या मुलाबाळांमध्ये, पत्नीमध्ये आणि घरगृहस्थीमध्ये आसक्त राहतात, ते खोल अंधकारात बुडतात. मोहाच्या जाळ्यात अडकलेल्या जीवांना मोठ्या यातना भोगाव्या लागतात. इतरांचे जे काही आहे ते अस्थिर आहे; खरी आपली संपत्ती म्हणजे आपली चांगली आणि वाईट कृत्ये. मग, आपण आपल्या खऱ्या ध्येयाकडे दुर्लक्ष करून, निरर्थक गोष्टींमध्ये का गुंततो? या अज्ञानाच्या निर्मात्याने घातलेल्या मार्गावरून एकटा कसा जाणार? कारण जेव्हा आपण या जगातून निघून जाऊ, तेव्हा आपली पुण्य आणि पाप कर्मेच आपल्यामागे येतात. संपत्तीच्या लालसेपोटी बंधने निर्माण होतात; पण ज्याने आपले अंतिम ध्येय गाठले, तो या बंधनांतून मुक्त होतो. हे बंधन छाटून, सत्पुरुष निघून जातात; दुष्ट मात्र ती तोडू शकत नाहीत. वैराग्याला येथे नावच नाही; तुमचे हृदय लोखंडासारखे कठीण झाले आहे. स्वर्गमार्गावर जाणे अत्यंत कठीण आहे—ती सुवासिक चिखलाने आणि ध्वनीच्या जलाने भरलेली आहे. म्हणून, बुद्धीच्या नौकेत बसून, वैराग्याच्या वाऱ्यांनी उडविलेल्या त्या वेगवान प्रवाहाचा आपण पार करावा. इच्छारहितपणे धर्म सोडावा आणि अहिंसेने अधर्म टाळावा. हे शरीर म्हणजे हाडांचा खांब आहे, स्नायूंनी बांधलेले, मांस आणि रक्ताने माखलेले. ते वार्धक्य आणि दुःखाने व्यापलेले, रोगांचे आसन आणि अस्थिर आहे. हे संपूर्ण विश्व, सर्व जग, आणि जे जग नाही तेही—जे काही अस्तित्वात आहे, ते सर्व पंचेंद्रियांनी, तसेच तम, सत्त्व आणि रज या गुणांनी बनलेले आहे. या सर्व ज्ञानेंद्रियांच्या विषयांनी, प्रकट आणि अप्रकट अशा सर्व गोष्टींनी, लाभ मिळतो. पण जे काही या सर्वांनी बनलेले आहे, ते क्षणभंगुर आहे असे सांगितले जाते. जो हे खरेपणाने जाणतो, तो सृष्टीचा उद्गम आणि तिचा लय दोन्ही जाणतो. अप्रकट म्हणजे जे सूक्ष्म लक्षणांनी समजते, इंद्रियांच्या पलीकडे आहे ते. असा जाणणारा आत्म्याला जगात आणि जगाला आत्म्यात पाहतो. जो प्रत्येक अवस्थेत, सर्व काळात सर्व प्राण्यांना पाहतो, त्याला हे ज्ञान होते. मात्र, केवळ ज्ञानामुळे दुःखांचा नाश होत नाही, किंवा शरीराचा जन्म थांबत नाही. जीवात्मा, ज्याला प्रारंभ आणि अंत नाही, तो आत्म्यातच स्थित असतो, अविनाशी असतो. पण तो जीव, आपल्या कर्मांनी बांधलेला असल्याने, सतत त्याच कर्मांच्या फळांनी त्रस्त राहतो. मग तो पुन्हा नवे आणि अनेक कर्मे करतो. मोहाच्या अवस्थेतही, तो दुःखाला सुख म्हणतो. पण जेव्हा तो बंधनातून मुक्त होतो, आणि आपल्या कर्मांच्या उदयाने येथे, संयम व तपश्चर्येने, आसक्तीपासून विलग राहून, अनेकांनी निर्लेप स्थिती आणि आनंद प्राप्त केला आहे. श्रवणाने ज्ञान मिळते; ज्ञान मिळाल्यावर आनंद वाढतो. दिवसेंदिवस, मोहग्रस्त लोक जवळ येतात, पण ज्ञानी नाही. अल्पबुद्धीचे लोक मानसिक दुःखांनी त्रस्त होतात. जो त्यांचा सन्मान करत नाही, तो प्रेमबंधनांतून मुक्त होतो. चुकीच्या विचारांना आवर घालावा; मग लवकरच स्पष्टता येते.