या जगात, आत्म्याच्या अधीन असलेल्या इंद्रिये विविध विषयांमध्ये संचार करतात. काही जीव आत्म्याचे स्वरूप असतात, तर काही नसतात; हे जीव कधी एकत्र, कधी वेगळे असतात. अशा अवस्थेत, नेहमीच पाहणे, स्पर्श करणे आणि बोलणे यापासून दूर राहावे. कुठल्याही जीवाला त्रास देऊ नये; सर्व जीवांशी मैत्रीभावाने वागावे. संपत्तीपासून मुक्तता, संपूर्ण समाधान, अपेक्षारहितपणा आणि स्थैर्य हे साधकाचे गुण असावेत. संपत्तीचा त्याग करून, इंद्रियांचे दमन केले पाहिजे, हे प्रिय. ज्याच्याकडे कोणतीही अपेक्षा नाही, तो दुःखी होत नाही; म्हणून स्वतःच्या मनातील अपेक्षा सोडाव्यात. सतत तप, संयम आणि निग्रह यांच्या साहाय्याने साधू स्वतःला शिस्त लावतो. गुणांमध्ये आसक्त न होता, एकांतवासात आनंद मानतो. साधू जरी निर्धन असला तरी, विरुद्ध गोष्टींमध्ये रमणारे जीव यांच्यात तो आनंद अनुभवतो. पुण्यकर्मांनी दिव्यत्व प्राप्त होते, संमिश्र कर्मांनी मानवजन्म मिळतो. तिथे, मृत्यू, वार्धक्य आणि वेदना यांचे दुःख सतत भोगावे लागते. जे हानिकारक आहे तेच तुम्ही लाभदायक मानता, आणि जे क्षणिक आहे तेच शाश्वत समजता. मोहाच्या असंख्य दोऱ्यांनी, स्वतःच्या संततीने विणलेल्या जाळ्यात तुम्ही घट्ट बांधले गेले आहात. संपत्ती पुरेशी झाली; कारण संपत्तीमध्ये अनेक दोष आहेत. जे जीव आपल्या संतती, पत्नी आणि घराशी आसक्त आहेत, ते खाली बुडतात. हे पाहा—मोहाच्या जाळ्यात ओढले गेलेले जीव किती दुःख भोगतात. दुसऱ्याचे सर्व काही अस्थिर आहे; खरी आपली केवळ पुण्य आणि पाप कर्मेच आहेत. मग, जे निरर्थक आहे त्यात तुम्ही का गुंतलेले आहात? आपल्या खऱ्या ध्येयाकडे दुर्लक्ष का करता? एकटेच, या अंधाराच्या निर्मात्याने घडवलेल्या मार्गावर तुम्ही कसे जाल? जे चांगले आणि वाईट कर्म केले आहे, तेच तुमच्या मागे येईल. संपत्तीच्या लालसेपोटी बंध तयार होतात; पण ज्याने अंतिम ध्येय गाठले, तो मुक्त होतो. हे बंध तोडून, सद्गुणी जीव निघून जातात; परंतु दुष्टांना हे बंध तोडता येत नाहीत. वैराग्याला नाव नाही; तुमचे हृदय लोखंडासारखे कठोर झाले आहे. सुगंधी चिखल, शब्दांचे पाणी—या स्वर्गमार्गावर चढणे कठीण आहे. त्यासाठी, बुद्धीच्या नौकेत बसून, त्यागाच्या वाऱ्यांनी वाहणाऱ्या या वेगवान प्रवाहास ओलांडावे. इच्छारहितपणे धर्माचा त्याग करावा, आणि अहिंसेने अधर्माचा त्याग करावा. हे देह म्हणजे हाडांचा खांब, स्नायूंनी बांधलेला, मांस आणि रक्ताने माखलेला आहे. हा देह वार्धक्य, दुःख आणि रोगांनी व्यापलेला, अस्थिर आहे. हे संपूर्ण विश्व, सर्व जग आणि जे जग नाही तेही—असे जे काही अस्तित्वात आहे—पाच इंद्रिये, अंधकार, सत्त्व आणि रजस या सर्वांनी बनले आहे. या सर्व ज्ञात-अज्ञात विषयांमुळे लाभ मिळतो. पण, या सर्वांनी बनलेले जे काही आहे, ते नश्वर आहे. जो खरोखर हे जाणतो, तो उत्पत्ती आणि लय या दोन्ही गोष्टी ओळखतो. जे इंद्रियांच्या पलीकडील, सूक्ष्म लक्षणांनी समजले जाते, तेच अव्यक्त समजावे. जो हा आत्मा जगात स्थिर आहे आणि जग आत्म्यात आहे, असे पाहतो—तो खरा ज्ञानी. जो प्रत्येक वेळी, प्रत्येक अवस्थेत सर्व जीवांना पाहतो, त्याला ज्ञानामुळे दुःखांचा नाश होत नाही, ना देहाचा जन्म थांबतो. कारण, जीव न प्रारंभ आहे, न अंत; तो आत्म्यातच स्थित, अविनाशी आहे. तरीही, तो जीव नेहमी आपल्या कर्मांनी, विविध कृतींनी ग्रस्त राहतो.