एकदा, व्यासपुत्र, तेजस्वी आणि तेजोमय, एका जागी स्थिर बसले होते. त्यांच्याकडे पाहून, एक जिज्ञासू भक्त आदराने म्हणाला, “हे तेजस्वी महात्मा, तुम्ही येथे काय करत आहात? तुमच्या भेटीचे, तुमच्या सान्निध्याचे मला हे पुण्य लाभले आहे, हे नक्कीच माझ्या पूर्वसंचित पुण्यामुळेच. म्हणून, कृपया मला सांगा—माझ्या कल्याणासाठी, मला ती सर्वोच्च ज्ञानप्राप्ती कशी मिळेल?” तो भक्त पुढे म्हणाला, “जगात आसक्तीइतका दुसरा कोणताही दुःख नाही, आणि वैराग्यासारखे दुसरे कोणतेही सुख नाही. उत्तम आचरण आणि सद्वर्तन—हेच खरे परमकल्याण आहे. केवळ संगतीने दुःखातून मुक्ती मिळत नाही; उलट, संगतीतच दुःखाचे मूळ आहे. मोहाच्या जाळ्यात अडकलेला जीव, इथे आणि पुढेही, सर्वत्र दुःख भोगतो. “जो सर्वोच्च कल्याणाची इच्छा करतो, त्याने नेहमी सावध राहून कृती करावी, कारण आसक्ती आणि मोह हे दोघेही त्या कल्याणाचा अडथळा बनतात. ज्ञान, मान, अपमान या सर्वांमध्ये विवेकाने स्वतःला ओळखावे. आत्मज्ञान हेच खरे ज्ञान, आणि सत्य हेच सर्वोच्च हित आहे. “इथे, इंद्रिये आत्म्याच्या अधीन राहून, विषयांच्या मागे धावतात. काही जीव हे आत्म्याचे स्वरूप घेऊन, काही त्यापासून वेगळे राहून, एकत्र आणि वेगळेही अस्तित्वात असतात. म्हणून नेहमी पाहणे, स्पर्श करणे, बोलणे—हे टाळावे. कोणत्याही जीवाला त्रास देऊ नये; उलट, सर्व जीवांशी मैत्रीपूर्ण वागावे. “संपत्तीपासून मुक्तता, पूर्ण समाधान, अपेक्षारहितपणा आणि स्थिरता—हे अंगीकारावे. संपत्तीचा त्याग करून, इंद्रियजयी व्हा, प्रिय मित्रा. ज्यांच्या मनात अपेक्षा नाही, त्यांना कधीही दुःख होत नाही; म्हणून स्वतःकडूनही अपेक्षा सोडाव्यात. सातत्याने तप, संयम आणि आत्मनियंत्रणाने, ज्ञानी पुरुष स्वतःला शिस्तबद्ध ठेवतो. गुणांमध्ये आसक्त न होता, नेहमी एकांतात रममाण व्हावे. “ज्ञानी पुरुष, जरी त्याच्याकडे काहीच नसले तरी, विरोधाभासात आनंद मानणाऱ्या जीवांमध्येही तो आनंद शोधतो. पुण्यकर्मांनी देवत्व प्राप्त होते; मिश्र कर्मांनी मानवी जन्म मिळतो. परंतु तिथे मृत्यू, वार्धक्य आणि पीडा यांचे दुःख सतत भोगावे लागते. “तुम्ही जे अपायकारक आहे तेच कल्याणकारक समजता, आणि जे क्षणिक आहे तेच शाश्वत मानता. मोहाच्या असंख्य दोऱ्यांनी घट्ट बांधलेले, स्वतःच्या संततीने गुंफलेले, जीव अडकतात. या संपत्तीचा आता पुरे झाला; कारण संपत्तीमध्ये नेहमी दोष असतात. जे जीव संतती, पत्नी, कुटुंबात आसक्त असतात, ते खालीच जातात. मोहाच्या जाळ्यात ओढले गेलेले जीव, किती दुःख भोगतात, ते पाहा. “इतरांचे सर्व काही अस्थिर आहे; खरे आपले फक्त कर्म—पुण्य आणि पाप—हेच असते. मग, तुम्ही निरर्थक गोष्टींमध्ये गुंतून, स्वतःच्या खऱ्या ध्येयाकडे दुर्लक्ष का करता? तुम्ही एकटेच, अंधकाराच्या सृष्टीकर्त्याने बनवलेल्या मार्गावर कसे चालणार? चांगली आणि वाईट कर्मे, तुम्ही जाताना तुमच्या मागे येणारच. “संपत्तीच्या निमित्ताने बंध तयार होतात; परंतु ज्याने स्वतःचे ध्येय गाठले आहे, तो या बंधनातून मुक्त होतो. हे बंध तोडून, सद्गुणी लोक निघून जातात; दुर्जन मात्र ते तोडू शकत नाहीत. वैराग्याला कोणतेही नाव नाही; तुमचे हृदय जणू लोखंडासारखे कठोर झाले आहे. “स्वर्गमार्गावर जाणे कठीण आहे—सुगंधी चिखल, ध्वनींचे पाणी, हे सर्व चढाईस कठीण आहेत. म्हणून, बुद्धीच्या नौकेत बसून, वैराग्याच्या वाऱ्याने वाहत, त्या जलद प्रवाहित नदीला पार करा. इच्छा न ठेवता धर्माचा त्याग करा, आणि अहिंसेने अधर्माचा त्याग करा. “हे शरीर—हाडांचा स्तंभ, स्नायूंनी बांधलेले, मांस आणि रक्ताने माखलेले—हे वार्धक्य आणि दुःखाने व्यापलेले, रोगाचे घर आहे, आणि क्षणभंगुर आहे. “हे सर्व विश्व, हा सारा संसार, आणि जे काही जग नसले तरी, जे काही अस्तित्वात आहे—हे सर्व, असे आहे.” अशा प्रकारे, त्या महात्म्याने, भक्ताच्या जिज्ञासेला उत्तर देताना, जीवनाचे खरे स्वरूप, मोह आणि आसक्तीचे दोष, आणि आत्मज्ञानाचा मार्ग यांचे गूढ सांगितले.