एकदा, जो अंधकार आणि आसक्ती पूर्णपणे सोडून दिला होता, असा एक पुरुष सत्यात दृढपणे स्थित झाला. देवांचा मार्ग हा विष्णूंचा आहे, तर पितरांचा मार्ग अंधकाराचा आहे असे सांगितले गेले. पृथ्वीवर आणि आकाशात, जिथे जिथे वारे फिरतात, तिथे तिथे सामर्थ्यवान साध्यगण देव उत्पन्न झाले. त्या वाऱ्यापासून उदान नावाचा पुत्र जन्माला आला, त्याचप्रमाणे ध्यानही त्याचा पुत्र झाला. प्राण, जो अजेय आणि शत्रूंचा संहार करणारा आहे, त्याला संतती नव्हती. हा वारा सर्व जीवांमध्ये स्वतंत्रपणे त्यांच्या क्रिया चालवतो. तो ढगांचे समूह, तसेच धूर आणि उष्णतेपासून उत्पन्न झालेले ढग निर्माण करतो. आकाशात, केवळ ओलसरतेच्या सूक्ष्म चिन्हांपासून आणि विजेपासून, तो परम तेज निर्माण करतो. तो सतत चंद्र आणि इतर ग्रह-ताऱ्यांचा उदय घडवतो. हाच वारा चारही समुद्रांतील पाणी धारण करतो. तो ढग एकत्र करून पर्जन्याला देतो, ज्याच्या द्वारा निळे महान मेघ तयार होतात. तोच वारा देवांच्या दिव्य रथांना आकाशातून वाहून नेतो. त्याच्या वेगवान शक्तीने झाडांमधून रस प्रवाहित होतो. त्याच्या प्रवाहात दिव्य जल आकाशातून प्रवास करतात. त्याच्यामध्ये, दूरवरून अडवण्यात आलेला सूर्य आपल्या एका किरणाने स्थिरावतो. त्याच्यामुळे सोम, म्हणजेच अमृताचा दिव्य भांडार, नेहमी भरून राहतो. ठरलेल्या वेळेस, तो सर्व जीवांचा प्राण परत घेतो. जो बुद्धीने योग्य निरीक्षण करतो, आणि सतत आत्मसंयमाने शांत राहतो, त्याला भेटल्यावर लोक सर्व दिशांना जलदगतीने पोहोचतात. त्याच्या प्रभावामुळे, पावसामुळे आलेले पाणी मागे फिरते. अशा प्रकारे, दितीचे हे पुत्र, म्हणजेच मरुतगण, खरोखरच अद्भुत आहेत. आणखी एक महान आश्चर्य असे आहे की, हा सर्वोच्च पर्वतसुद्धा, जेव्हा विष्णूंच्या श्वासाच्या वाऱ्याने जोराने ढकलला जातो, तेव्हा हलतो. म्हणून, वेदज्ञ ब्राह्मण जेव्हा वारा फार जोरात असतो, तेव्हा वेदपठण करीत नाहीत. अशा प्रकारे सांगून, पराशरपुत्र त्या प्रभूने थांबले. त्यानंतर, व्यास स्नानाला गेले असता, शुक — ब्रह्मज्ञानात श्रेष्ठ — तेथे आत्मअभ्यासात तल्लीन दिसले. त्या ऋषीने शुकाला पाहिले, आणि तो उठल्यावर त्याचा आदर केला, कारण कृष्णद्वैपायन व्यासांचा पुत्र हा खरोखर ब्रह्माचा पुत्र आहे. मग त्याने विचारले, "हे तेजस्वी व्यासपुत्र, तू काय करीत आहेस? मोठ्या पुण्यामुळेच मला तुझ्या दर्शनाचा योग आला. म्हणून, कृपया मला सांग की मी ते ज्ञान कसे मिळवू शकेन?" "आसक्तीपेक्षा दुसरे कोणतेही दुःख नाही, आणि वियोगासारखे दुसरे कोणतेही सुख नाही. चांगले आचरण आणि उत्तम वर्तन हेच सर्वोच्च कल्याण आहे. केवळ संगतीने दुःखातून मुक्ती मिळत नाही; प्रत्यक्षात संगती ही दुःखाचीच कारणीभूत आहे. मोहाच्या जाळ्यात अडकून, मनुष्य येथे आणि पुढेही दुःख भोगतो. जो सर्वोच्च कल्याणाची इच्छा करतो, त्याने कृती करावी, कारण ते दोन (आसक्ती आणि मोह) नेहमीच कल्याणाच्या मार्गात अडथळा आणतात. ज्ञान, मान आणि अपमान यांच्या माध्यमातून विवेकाने स्वतःला ओळखावे. आत्मज्ञान हेच सर्वोच्च ज्ञान आहे; आणि सत्य हेच खरे कल्याण आहे.