राजा आणि ब्राह्मण यांच्यात गूढ संवाद सुरू होता. ब्राह्मण म्हणाले, “द्विजश्रेष्ठा, ‘मी आहे’ हे म्हणण्यात काहीच दोष नाही. परंतु, आत्मज्ञान नसताना किंवा शास्त्रानुसार शब्दाचा अर्थ न समजता ‘मी’ म्हणणे योग्य नाही. मी सर्व वाणीच्या उत्पत्तीचा कारण आहे, हे खरे; पण ‘मीच वाणी आहे’ किंवा ‘मी वक्ता आहे’ असे म्हणणे उचित नाही. मग, हे राजन्, ‘मी आहे’ हा विशेषण मी कुठे लावावा? हे शरीर ‘मी’ नाही, इतरही नाहीत; तरीही लोक असे बोलतात. मग, ‘तू कोण?’ ‘मी कोण?’ असे विचारणे व्यर्थ आहे. हे राजन्, हा तुझा जगही खरा नाही, असे म्हटले जाते. मग, त्याला ‘वृक्ष’ किंवा ‘लाकूड’ असे संबोधणे कुठे आहे? आणि लाकडात बसलेल्या व्यक्तीस कोणीही ‘पालखीमध्ये बसलेला’ म्हणत नाही. हे राजश्रेष्ठा, तुला सुखदायक पालखी मिळो, असे मी म्हणतो. ‘छत्र कुठे जन्मले?’ हा विचार तुझ्या आणि माझ्या बाबतीत तितकाच लागू होतो. ही सर्व जगातील विशेषणे केवळ शरीरासाठी आहेत, कारण शरीर हे कर्तृत्वाचे साधन आहे. शरीराच्या विविध रूपांतूनच कर्म उद्भवतात, हे राजन्. दुसरेही असेच आहे; परंतु ते सत्य नाही—फक्त कल्पनेचा खेळ आहे. हे राजन्, जी वस्तू रूपांतरणातून निर्माण होते, ती वस्तू नेमकी काय आहे? हे राजन्, तू कोण—पत्नीचा पती, पुत्राचा पिता? मी विचारतो. तुझे पाय वगैरेच का तुझे आहेत? नाही, मग खरे तुझे काय आहे? हे राजन्, ‘मी कोण?’ या विचारात पारंगत हो. स्वतंत्रपणे कृती करणाऱ्याने आपले कर्तव्य कसे साध्य करावे, हे सांग. राजा मोठ्या नम्रतेने त्या ब्राह्मणाला वंदन करून म्हणाला, “हे ब्राह्मण, हे ऐकल्यावर माझे विचार हरवून जात आहेत. तू प्रकृतीचे ते परम तत्त्व उघड केलेस. ही पालखी माझ्या शरीराने नव्हे, तर दुसऱ्या शरीराने वाहिली जाते. गुणच कर्म करतात, पण ते कोणाचे—माझे का? या अंतिम सत्याच्या शोधात माझे मन अस्वस्थ झाले आहे. मी विचारण्यास तयार आहे, पण अजूनही परमकल्याणाविषयी थोडा शंका आहे. म्हणून, परमसत्यासाठी माझे मन तुझ्याकडे धावते. विष्णूचा अंश जगाला मोहात टाकण्यासाठी आला आहे, असे सांगितले जाते. प्रत्यक्ष अनुभूती मिळाल्यावरच तू हे सांगतोस. म्हणून, सर्व ज्ञानाच्या लाटा ज्याच्यात भरल्या आहेत, अशा तूं कृपया बोल. ब्राह्मण म्हणाले, “राजन्, सर्वश्रेष्ठ कल्याण आणि अंतिम सत्य अशा प्रकारे साध्य होते. ज्याला पुत्र, राज्य हवे आहे, त्याच्यासाठी तेच श्रेष्ठ कल्याण आहे, हे राजन्. स्वर्गप्राप्तीसाठी यज्ञ, कर्म इ. जे फळ देतात, तेच श्रेष्ठ कल्याण मानले जाते. योगीजनांनी आणि इतरांनी आत्म्याचे नेहमी ध्यान करावे. अशा प्रकारे शेकडो-हजारो विविध श्रेष्ठ कल्याण आहेत. पण, जर धनलाभ हेच परमपुरुषार्थ मानले, तर धर्मच टाकला जातो. जर पुढील लोकांत श्रेष्ठ पुरुषार्थ आहे, तर तो दुसऱ्याचा आहे, राजाधिराज. म्हणून, या चराचर जगात श्रेष्ठ पुरुषार्थ नाही.