एकदा, या जगातील मनामध्ये सत्त्वगुण कधी कुठूनही, तर कधी कोणत्याही विशिष्ट कारणामुळे उत्पन्न होतो. तसेच, रजोगुणाची लक्षणेही कारण असो वा नसो, प्रकट होतातच. तमोगुणाचे विविध स्वरूप काही ना काही प्रकारे टिकून राहते. पण जो पुरुष मुक्त झाला आहे, त्याच्या कर्मांच्या अप्रिय फळांनी तो कधीच कलुषित होत नाही—जणू काही कमळाच्या पानावर पाणी राहात नाही तसे. जेव्हा हा पुरुष सुख-दुःखाचा त्याग करून पूर्णपणे मुक्त होतो, तेव्हा तो कोणत्याही गुणांच्या खुणा न उरता, सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचतो. जेव्हा त्याच्या पुण्याचे क्षय होते, पाप नष्ट होते आणि शरीराने केलेल्या कर्मांचे परिणामही संपतात, तेव्हा तो जणू कोळीने आपले जाळे संपल्यावर तिथेच राहतो किंवा निघून जातो, तसे वागतो. कधी तो हरणाप्रमाणे जुनी शिंगे टाकून देतो, कधी सर्पासारखा जुनी कात टाकतो, कधी मासा तळ्यात पडल्यावर तळ सोडून जातो, किंवा पक्षी आपली शक्ती गाठून खाली उतरतो—अशा प्रकारे, मुक्त झालेला पुरुष सुख-दुःखाचा त्याग करून, सर्व गुणांच्या खुणा मागे टाकून, सर्वोच्च अवस्थेला प्राप्त होतो. सर्व गोष्टींचा विचार करून, सत्य जाणून, तो पुरुष अत्यंत समाधानी होतो आणि शोकापासून मुक्त होतो. "येथे मला काहीही जाळू शकत नाही," असे स्वतः राजाने घोषित केले होते. संकटांचा अनुभव घेऊनही, तो अजिबात व्याकुळ होत नाही—मिथिला देशाचा राजा कपिलाला भेटल्यावर जसा मुक्त झाला, तसा. पुन्हा एकदा, मोठ्या प्रेमाने, त्या उदार मनाच्या राजाने सनंदन ऋषींना विचारले, "हे महर्षे, मी तुमच्याकडे शरण आलो आहे, कृपया मला सांगा—या जन्म, वार्धक्य आणि गर्भातील व इतर सर्व अवस्थांपासून मुक्त होण्याचे उपाय कोणते?" त्यावर महर्षी म्हणाले, "या सर्व दु:खांपासून मुक्त होण्याचा एकमेव आणि अंतिम उपाय म्हणजे भगवंताची प्राप्ती. या प्राप्तीसाठी साधनज्ञान आणि कर्म यांचे विवेचन पूर्वी सांगितले आहे. परंतु, ब्रह्मज्ञानातून जे सर्वोच्च ज्ञान मिळते, ते शब्दब्रह्माच्या परंपरेतून आलेले आहे. हे मी तुला स्पष्टपणे सांगतो—जो पुरुष शब्दब्रह्मात पारंगत आहे, तोच सर्वोच्च ब्रह्माची प्राप्ती करतो. सर्वोच्च प्राप्ती ही अक्षय आहे, ती ऋग्वेदादि वेदांनी युक्त आहे. ती अवर्णनीय, निराकार असूनही, हात, पाय इत्यादींनी युक्त आहे. ती सर्वत्र व्यापून आहे आणि सर्वत्र व्यापली गेली आहे—महर्षी हेच पाहतात. ती अतिसूक्ष्म, परम अशी विष्णूची जागा आहे, जी वेदांच्या शब्दांत सांगितली आहे. 'भगवत्' हे नाव त्या अक्षय तत्त्वासाठी आहे. ज्याच्या द्वारे ज्ञान ज्ञात होते, ते सर्वोच्च ज्ञान त्रैवेदिक ज्ञानापेक्षा वेगळे आहे. उपासनेत 'भगवत्' हा शब्द लाक्षणिक अर्थाने वापरला जातो. 'भगवत्' हा शब्द सर्व कारणांचा कारण म्हणून वापरला जातो; शास्त्रात 'ग' हा पित्याचा आणि सर्जकाचा अर्थ सांगितला आहे. 'भग' म्हणजे ज्ञान आणि वैराग्य या सहा ऐश्वर्यांचा संग्रह आहे. 'व' म्हणजे सर्व सत्त्वांमध्ये अक्षयत्व. वासुदेव, जो सर्वोच्च ब्रह्मरूप आहे, त्याला दुसरे कोणी नाही. हा शब्द केवळ इतरत्र रूढीनुसार लाक्षणिक वापरला जातो. जो ज्ञान आणि अज्ञान या दोन्ही गोष्टी जाणतो, त्यालाच 'भगवान्' म्हणतात. 'भगवत्' या शब्दाने ज्याचा निर्देश होतो, त्याच्यात कोणताही दोष किंवा अवांच्छनीय गुण नसतो. कारण तो सर्व प्राण्यांमध्ये वास करतो, म्हणून त्याला 'वासुदेव' म्हणतात. वासुदेव या अनंत परमेश्वराच्या नावांचे हे खरे स्पष्टीकरण आहे. तोच या सर्व जगांचा सर्जक आणि नियंता आहे; म्हणून वासुदेवच प्रभू आहे. तो सर्व आवरणांपलीकडे आहे, सर्वांचा आत्मा आहे, आणि त्याच्याद्वारे जगांतील सर्व अवकाश व्यापले आहे. आपल्या इच्छेनुसार तो महान रूप धारण करून, सर्व जगांचे कल्याण साधतो.