त्या मंडळात, आसुरीने त्या अविनाशी तत्त्वाची प्राप्ती केली. त्याच वेळी, कपिली नावाची एक ब्राह्मण गृहस्थ स्त्री होती. नंतर तिने कपिलीपणाची अवस्था व दृढ बुद्धी प्राप्त केली. तिचे कपिलीपण म्हणजे सर्व गोष्टींचे श्रेष्ठ ज्ञान होते. तिने जवळजवळ शंभर गुरूंच्या समोर जाऊन, आपल्या तर्काने त्यांना गोंधळात टाकले. अखेरीस, त्या शंभर गुरूंना सोडून, ती त्याच्या मागे गेली. त्या पुरुषाने, म्हणजेच तिने ज्याच्या मागे गेली, त्याने सांख्य म्हणून विहित असलेल्या परम मुक्तीचे वर्णन केले. त्याने कर्माप्रती वैराग्याचे आणि पूर्ण वैराग्याचेही विवेचन केले. ती भ्रांती, जी न आरामदायक आहे, नाश करणारी, अस्थिर आणि क्षणभंगुर आहे, असे त्याने सांगितले. जरी तो म्हणत होता की सर्वोच्च सत्य शास्त्राने सिद्ध होते, तरीही त्याला प्रत्युत्तर मिळाले. मोहामुळे तो स्वतःला आत्मा समजतो, पण ती खरी आणि सर्वोच्च दृष्टी नव्हे. जसे एखादा राजा स्वतःला अजन्मा आणि अमर समजतो, तसेच तोही समजतो. या संसाराच्या प्रवासाबद्दल निश्चितपणे काय सांगता येईल? कारण प्रत्यक्ष अनुभव आणि शास्त्र हे परस्परविरोधी आहेत, आणि प्रारब्धही निश्चित नसते. नास्तिकांच्या मतानुसार, या शरीरासाठी दुसरा आत्मा नाही. पण पूर्वजन्मांची आठवण, चुंबक, सूर्यकांत मणी आणि पाण्याचे शोषण—हे सर्व आत्म्याच्या अस्तित्वाची साक्ष आहेत. मृत्यूनंतर कर्मांचा क्षय होतो—हेही पुरावे मानले गेले आहेत. कारण अप्रकट अशा तत्त्वाचे प्रकटाशी काहीही साधर्म्य नाही. जेव्हा मन नष्ट आणि जळून जाते, तेव्हा ते मृत्यूच्या स्वरूपाला अनुसरते. रूप, जन्म, श्रवण किंवा अर्थ यांच्या द्वारे दुसरे काही सापडले, तर मग ज्ञान, शिक्षण, तप किंवा सामर्थ्याचा काय उपयोग? येथे सामान्य लोकांकडूनही त्रास भोगावा लागतो. जसे शरीरावर काठ्यांनी प्रहार केला, तरी ते पुन्हा येते. मासे, वर्षे, तिष्य नक्षत्र, थंडी-उष्णता, सुख-दुःख—हे सर्व मृत्यूने नष्ट होतात आणि वार्धक्याने व्यापले जातात. इंद्रिये, मन, प्राण, रक्त, मांस, हाडे—हे सर्व संसारिक क्रियेचे साधन, दान-धर्माचे फळ मिळविण्याचे कारण—हे सर्व मनात योग्य रीतीने विचारले जाते. जे लोक याचा विचार करतात आणि योग्य बोलतात, तरीही सर्व प्राणी या विपत्तींनी पीडित होतात. जसे हत्ती महावताच्या हातून ओढले जातात, तसे हे दु:ख लोकांना ओढून नेतं. मोठ्या दु:खांचा अनुभव घेऊन, आनंद सोडून, ते मृत्यूच्या अधीन होतात. जो कोणी सर्व काही मागे टाकून निघून जातो, तो एका क्षणात जातो आणि परत येत नाही. हे पाहून, कसा आनंद मिळू शकतो? कारण या नाशमान अवस्थेतही शांती नाही. राजा हे पाहून अचंबित झाला आणि पुन्हा विचारू लागला: जर असंच असेल, तर अज्ञान किंवा ज्ञान काय साध्य करील? असावधान असो वा सतर्क, फरक काय? कोणासाठी कर्म करावे? येथे खरी निश्चितता कोणती? तेव्हा, पंचशिख या ऋषींनी मधुर शब्दांनी त्याला शांत केले आणि म्हणाले: हे सुद्धा शरीर, इंद्रिये आणि मन यांचा संयोग आहे.