पाप शांतीसाठी यज्ञ देणे आणि आत्मअध्ययनाने सर्वोच्च शांती मिळवता येते, असे या ग्रंथात सांगितले आहे. दान दोन प्रकारचे असते—एक पुढील जन्मासाठी आणि दुसरे फक्त या जन्मातील सुखासाठी. जसे दान दिले जाते, तशीच त्याची फळे मिळतात. धर्म किती प्रकारचा असतो, हे जाणून घेण्यास पात्र व्यक्तीने विचारावे, कारण योग्य ज्ञान सांगणारा गुरुच त्याचे स्पष्टीकरण देऊ शकतो. स्वर्गसुख मिळवणारे जे आहेत, त्याबद्दल वेगळे विचार करणारे भ्रमित होतात. या विविध आचारधर्मांची माहिती गुरुने सांगावी. पूर्वी भगवंत ब्रह्मदेवांनी जगाच्या कल्याणासाठी धर्मरक्षणार्थ चार आश्रमांची स्थापना केली. त्यात प्रथम आश्रम म्हणजे गुरुकुलवास—इथे शुद्धता, नियम, व्रत, संयम यांचे पालन करावे, सकाळ-संध्याकाळ सूर्य, अग्नी व देवतांची उपासना करावी, आळशीपणा टाळावा, गुरुची वंदना करावी, वेदांचे अध्ययन व श्रवण करून अंतःकरण शुद्ध करावे, दिवसातून तीन वेळा पाणी स्पर्श करावे, ब्रह्मचर्याचे पालन करावे, पवित्र अग्नीची सेवा करावी, गुरूची सेवा करावी, दररोज भिक्षा मागून सर्व काही गुरुला अर्पण करावे, कधीही गुरुच्या आज्ञेचे उल्लंघन करू नये आणि गुरूच्या कृपेने अध्ययनात निष्ठावान रहावे. यानंतर गृहस्थाश्रम हा दुसरा आश्रम मानला जातो. ज्यांनी अध्ययन पूर्ण केले आहे, सदाचरण अंगीकारले आहे आणि संयुक्तपणे धर्मपालनाची इच्छा आहे, त्यांच्यासाठी गृहस्थाश्रम सांगितला आहे. धर्म, अर्थ आणि काम—या तीन पुरुषार्थांची प्राप्ती हे गृहस्थाश्रमाचे साधन आहे. निष्कलंक कृत्यांनी संपत्ती मिळवावी, अध्ययनातून मिळालेली कमाई, ऋषींच्या कृपेने मिळालेले, समुद्रातील जलाप्रमाणे मिळालेले, साधनेमधून, देवतांच्या कृपेने मिळालेले—या सर्व मार्गांनी मिळवलेल्या संपत्तीने गृहस्थाश्रम चालवावा. सर्व आश्रमांचे मूळ हेच गृहस्थाश्रम आहे. गुरुकुलवासी, वानप्रस्थ, संन्यासी—या सर्वांनीही अन्नदान व यज्ञात सहभाग करावा. वानप्रस्थांना अत्यल्प साधनसामग्री असते; ते शुद्ध आहार घेतात, अध्ययनात रममाण असतात आणि तीर्थयात्रा करतात. त्यांच्यासाठी स्वागत, स्नेही बोलणे, आसन, विश्रांती, योग्य सेवा—हे सर्व सांगितले आहे. जो त्यांना दान देतो, तो आपले पाप दूर करतो आणि पुण्य प्राप्त करतो. या संदर्भात, यज्ञांनी देवता प्रसन्न होतात, पितरांना तर्पणाने तृप्ती मिळते, ऋषींना अध्ययन, श्रवण व स्मरणाने समाधान मिळते, आणि सृष्टीकर्त्याला संततीच्या निर्मितीने संतोष मिळतो. अती तप, इतरांना त्रास देणे किंवा कठोरता निंदनीय आहे. सर्व आश्रमात अहिंसा, सत्य, क्रोधाचा अभाव—हेच खरे तप आहे. पुष्पमाळा, दागिने, वस्त्रे, तेल, संगीत, नृत्य, प्रियजनांचे दर्शन, विविध स्वादिष्ट अन्नपेय—हे सर्व भोग गृहस्थासाठी अनुमत आहेत. जे इंद्रियभोग सोडतात, त्यांना स्वर्गप्राप्ती कठीण नसते. वानप्रस्थही धर्मपालन करीत पवित्र स्थळी, नद्यांच्या उगमावर, वनात तपश्चर्या करतात, जिथे हरिण, रानडुक्कर, महिष, वाघ, हत्ती असतात. ते लाकूड, कुशा, फुले गोळा करून विश्रांती घेतात, थंडी, ऊन, वारा सहन करतात; त्यांचे शरीर तपाने कोरडे, रक्त, त्वचा, हाडे कृश असते, पण त्यांच्या आत्मशक्तीने ते स्थिर राहतात. जणू काही ते अग्नीप्रमाणे दोष जाळतात आणि दुर्गम लोकही जिंकतात. त्यांना माती, दगड, सोने—या सर्वांत समानता भासते; तीन पुरुषार्थांचा पाठपुरावा करताना त्यांचे मन आसक्त होत नाही. मित्र, शत्रू, अपरिचित—सर्वांमध्ये ते समत्वाने वागतात; स्थावर, अंडज, जरायुज, स्वेदज—सर्व प्राण्यांना वाणी, मन, कृतीने त्रास देत नाहीत; ते घरविहीन, पर्वत, नदीकाठी, वृक्षांच्या मुळाशी, देवालयात, किंवा नगरीत, खेड्यात जातात, पण त्यांच्यात क्रोध, अभिमान, लोभ, मोह, दुःख, कपट, निंदा, अहंकार किंवा हिंसा नसते. त्यांच्यापासून कोणत्याही प्राण्याला कधीच भीती वाटत नाही. ब्राह्मण भिक्षा मिळवून, अग्निहोत्राने पितृलोकात जातो. जसे इंधनशून्य ज्योत शांत होते, तसेच द्विज ब्रह्मलोकात लीन होतो. मग शिष्याने विनम्रपणे विचारले, "हे मला जाणून घ्यायचे आहे; आपण मला सांगावे." तो सर्वोच्च लोक पुण्यवान, सुरक्षित आणि सर्वांना अभिलषित आहे असे सांगितले जाते. तिथे मानवांना लोभ किंवा भ्रम नसतो, ते नेहमी शांत असतात. तिथे मृत्यू योग्य वेळीच येतो, रोग लागत नाहीत, कोणीही दुसऱ्याला मारत नाही, संपत्तीबद्दल कुणालाही आश्चर्य वाटत नाही. तिथे प्रत्येकाला आपल्या कृत्यांचे फळ प्रत्यक्ष दिसते. काहीजण सर्व सुखांनी वेढलेले, सुवर्णालंकारांनी सजलेले असतात; काही मोठ्या श्रमाने आपले जीवन जगतात; काही आनंदी, काही दुःखी; काही गरीब, काही श्रीमंत. संपत्तीमुळे उत्पन्न होणारा लोभ मूढांना भ्रमित करतो, जसे गवताच्या काड्या भ्रमित करतात. कपट, हेतूने केलेली चोरी, निंदा, मत्सर—हे सर्व तिथेही आढळते.