एकदा एक ज्ञानी महर्षी आपल्या शिष्यमंडळींना धर्म, सत्य, आणि मोक्ष यांविषयी उपदेश करीत होते. ते म्हणाले, ‘‘जो मनुष्य वेद आणि सदाचार सोडतो, त्याला शूद्र म्हणून ओळखले जाते. पण केवळ जन्मामुळे कोणी शूद्र होत नाही, किंवा ब्राह्मणही होत नाही. हेच खरे ज्ञान आहे, आणि आत्मसंयमसुद्धा तितकाच महत्त्वाचा आहे. मनुष्याने आपल्या संपत्तीचे रक्षण नेहमी क्रोधापासून करावे, आणि तपश्चर्येचे रक्षण हे मत्सरापासून करावे. ज्ञानाची रक्षा गर्व आणि अपमानापासून करावी, तसेच आपली स्वतःची रक्षा दुर्लक्षापासून करावी. ज्याने सर्व काही त्यागाने अर्पण केले आहे, तोच खरा त्यागी आणि ज्ञानी आहे. जो इंद्रियांवर विजय मिळवतो आणि सर्व वस्तूंचा त्याग करतो, तो बंधनांपासून मुक्त होतो. सदैव तपश्चर्येत मग्न असलेला, आत्मसंयम राखणारा, मन आणि आत्म्यावर नियंत्रण ठेवणारा माणूस खरा साधू असतो. इंद्रियांनी जे जे ग्रहण केले जाते, तेच प्रत्यक्ष सत्य आहे. मनुष्याने विचार करताना अंधविश्वास ठेवू नये; पण एकदा विश्वास निर्माण झाला, तर मन स्थिर ठेवावे. वैराग्यामुळेच मुक्ती मिळते; काहीही घडले तरी मन विचलित होऊ नये. स्वच्छतेला आणि उत्तम आचरणाला नेहमी मनुष्याने स्वतःला समर्पित करावे. सत्य, व्रत, तप आणि शुद्धता—यांनीच सर्व प्राणी टिकून राहतात. असत्य हे अंधकाराचे मूर्तरूप आहे; अंधकारानेच माणूस अधोगतीला जातो. नरक अत्यंत अंधकारमय आहे, आणि तेथे प्रकाश पोहोचत नाही. अशा ठिकाणीसुद्धा, आचार हा सत्य किंवा असत्य यावर अवलंबून असतो. तेथे शारीरिक आणि मानसिक यातना, तसेच खरी आनंददायक नसलेली सुखे मिळतात. अशा ठिकाणी ज्ञानी व्यक्तीने दुःखातून मुक्त होण्यासाठी प्रयत्न करावा. जसे राहूने झाकल्यावर चंद्राचा प्रकाश दिसत नाही, तसेच अज्ञानरूपी अंधकाराने व्यापलेल्या जीवांचे सुख नष्ट होते. शिष्यांनी विचारले, ‘‘जसे आपण सांगितले, तसेच, हे परमसुख काय आहे ते आम्हाला सांगावे. आम्ही हे मान्य करीत नाही, कारण अशा स्थितीचा अनुभव या महान ऋषींमध्येही नाही.’’ मग त्यांनी उदाहरण दिले—ब्रह्मदेव, ज्यांनी तीन लोकांची निर्मिती केली, ते तपश्चर्येत लीन, ब्रह्मचारी आहेत, आणि इंद्रियसुखात रमणारे नाहीत. तसेच, जगाचा पालनकर्ता महादेव, पार्वतीपती, यांनी कामावर विजय मिळवून त्याला शक्तिहीन केले. म्हणून, पृथ्वी महान आत्म्यांनी अलंकृत होत नाही; ती केवळ मालकी मिळवून विशेष होत नाही. ‘‘हे भगवन्, आपण म्हणता तसे, स्त्रिया हेच सर्वोच्च सुख आहे, हे मी मान्य करीत नाही. कारण सर्वत्र असे म्हणतात—दोन प्रकारची फळे मिळतात: चांगल्या कर्माने सुख, अन्यथा दुःख. येथे असे सांगितले आहे—खरंच, असत्यापासून अंधकार उत्पन्न होतो; आणि जे अंधकाराने वेढलेले असतात, ते अधर्माचाच मार्ग धरतात, धर्माचा नाही. ते या जगात क्रोध, लोभ, मोह, हिंसा, असत्य इत्यादींनी व्यापलेले असतात. त्यांना पुढील जन्मात सुख मिळत नाही, उलट विविध रोग, वेदना, मारणे, कैद, आणि इतर यातनांनी त्यांना छळले जाते. भूक, तहान, थकवा, पाऊस, वारा, ऊन, थंडी यांमुळे होणाऱ्या दुःखांनीही ते त्रस्त होतात. नातेवाईक वा संपत्तीचा नाश, वियोग, वृद्धत्व आणि मृत्यू यांमुळे मानसिक दुःखही त्यांना भोगावे लागते. स्वर्गात मात्र सुख सतत असते; पृथ्वीवर सुख-दुःख दोन्ही असतात. पृथ्वी ही सर्व प्राण्यांची माता आहे, आणि स्त्रिया देखील त्याच स्वरूपाच्या आहेत. म्हणूनच, ती जगाची आणि धर्माचरणाची निर्माती आहे. पाप यज्ञाने शांत होते, आणि स्वाध्यायाने परमशांती मिळते. दानही दोन प्रकारचे मानले जाते—एक पुढील जन्मासाठी, दुसरे या जन्मासाठीच. जसे दान केले जाते, तसेच त्याचे फळ मिळते. ‘धर्म किती प्रकारचा आहे?’ असा प्रश्न विचारण्यात आला. त्यावर, जे स्वर्गाचे फळ मिळवतात, त्यांच्याबद्दल वेगळे मत असणे हे भ्रम आहे. त्यांच्या आचारधर्मांचे प्रकारही सांगण्यास सांगितले. पूर्वी भगवंत ब्रह्मदेवांनी लोकांच्या कल्याणासाठी आणि धर्माच्या रक्षणासाठी चार आश्रमांची स्थापना केली. त्यात, गुरुकुलवास हा पहिला आश्रम मानला जातो. येथे, स्वच्छता, शिस्त, नियम, व्रत यांद्वारे आत्मसंयम साधावा; सकाळ-संध्याकाळ सूर्य, अग्नी व देवतांची पूजा करावी; आळशीपणा सोडावा; गुरुजींना वंदन करावे; वेदपठन व श्रवणाने अंतःकरण शुद्ध करावे; दिवसातून तीनदा पाणी स्पर्श करावे; ब्रह्मचर्याचे पालन करावे; समिधा वाहावी; गुरुजींना सेवा करावी; दररोज भिक्षा मागावी; सर्व काही गुरुजींना अर्पण करावे; कधीही गुरुजींच्या आज्ञेचे उल्लंघन करू नये; आणि गुरुजींच्या कृपेने अध्ययनात मन लावावे. यानंतर गृहस्थाश्रम हा दुसरा आश्रम मानला जातो. शिक्षण पूर्ण झालेल्यांसाठी, जे उत्तम आचाराचे आहेत आणि एकत्रितपणे धर्माचरणाचे फळ मिळवू इच्छितात, त्यांच्यासाठी गृहस्थाश्रम सांगितला आहे.’’ अशा प्रकारे महर्षींनी शिष्यांना धर्म, सत्य, त्याग, तप, आणि जीवनातील चार आश्रमांचे महत्त्व सांगितले.