जसा अग्नी लाकूड जाळल्यावर प्रकट होतो, तसंच काहीसं इथेही आहे. लाकूड जळून संपलं की, अग्नी दिसेनासा होतो. ज्याची गती, परिमाण किंवा रूप आपल्याला माहीत नाही, त्याबद्दल मी एवढंच जाणतो—तो अग्नी जसा इंधन नसताना शांत होतो, तसाच नष्ट होतो. जसं इंधन संपल्यावर अग्नी दिसत नाही, तसंच शरीर सोडल्यावर आत्मा अवकाशासारखा राहतो. हा आत्माच प्राणांना धारणा करून ठेवतो—त्याला समजून घ्या. जेव्हा हा शरीरी अग्नी नाहीसा होतो, तेव्हा शरीर जड, चेतनाशून्य होतं. हे सर्व सजीव आणि स्थावर, दोघांनाही लागू होतं. कारण हे तिन्ही (शरीर, आत्मा, प्राण) एकच आहेत, तरीही त्यांच्या द्वैताचा अनुभव पृथ्वीवर होतो. ज्यांना रूप नाही, ते निराकार आहेत; ज्यांना शरीर आहे, ते साकार आहेत. आता, आत्म्याचे गुणधर्म काय आहेत, हे मला सांग, हे पापरहित! मला जाणून घ्यायचं आहे की, सजीवांच्या शरीरात कोणत्या प्रकारचा आत्मा असतो. जेव्हा शरीर नष्ट होतं, तेव्हा आत्मा कुठेच दिसत नाही. मनाच्या शरीरात दुःख झालं की, ते दुःख कोण भोगतो? हे महर्षे, जेव्हा मन अस्थिर असतं, तेव्हा आत्मा प्रभावहीन होतो. मन अस्वस्थ असेल, तेव्हा डोळ्यांनी पाहिलं तरी ते दिसत नाही. झोपेने व्यापलेला असताना, मनुष्याला स्मरणशक्ती किंवा प्रयत्नाची जाणीव राहत नाही. कोण आहे तो, जो इच्छा करतो, विचार करतो, द्वेष करतो, बोलतो? तोच सुगंध, चव, शब्द, स्पर्श, रूप आणि सूक्ष्म गुणधर्म जाणतो. तोच इथे सुख-दुःख अनुभवतो; पण त्यांच्यापासून वेगळा झाल्यावर त्याला शरीराची जाणीव राहत नाही. मग, जेव्हा शरीरातील अग्नी शांत होतो, तेव्हा शरीर त्यागल्याने नष्ट होतं. तेथे स्वतःच, मनाने उत्पन्न झालेला ब्रह्मा, सर्व प्राण्यांच्या जगांचा निर्माता असतो. जो त्या शरीरात स्थिर असतो, तो कमळावरच्या थेंबासारखा आहे. अंधार, रज आणि सत्त्व हीच जिवाची गुणधर्म आहेत. यापलीकडे, क्षेत्रज्ञ सांगतात की, ज्याने सातही लोकांची निर्मिती केली, तोच मूळ आहे. शरीरापासून वेगळा झालेला जीव निघून जातो; शरीर दहा आणि अर्ध्या भागांत विघटित होतं. हे तीक्ष्ण बुद्धीने, सत्यदर्शी सूक्ष्मदृष्टीने जाणता येतं. जेव्हा पोषण प्राप्त करून आत्मा शुद्ध होतो, तेव्हा तो स्वतःमध्ये आत्म्याला पाहतो. शांतचित्ताने, स्वतःतच स्थिर होऊन, तो अनंत आनंद प्राप्त करतो. ही प्रजापतीची सृष्टी आहे, जी प्राण्यांच्या स्वभावानुसार आणि आत्म्यानुसार ठरलेली आहे. आत्म्याचा तेज प्रकट होतो, सूर्य व अग्नीप्रमाणे उज्ज्वल. त्या प्रभूने, स्वर्गासाठी आचार आणि शुद्धतेची स्थापना केली. यक्ष, राक्षस, नाग, पिशाच आणि मनुष्य—सर्वांसाठीही हेच आहे. जर चार वर्णांचे रंग वेगळे मानले, तर मग रंग सर्वांमध्ये वाहतो, म्हणून रंग वेगळा कसा? या विविध रंगांमध्ये, रंग ठरवण्याचं मूळ काय? प्रत्यक्षात, ब्रह्म्याने जे प्रथम निर्माण केलं, ते त्यांच्या कर्मामुळे रंग प्राप्त करतात. जे द्विज आपला धर्म सोडून हिंसेत आसक्त झाले, त्यांनी क्षत्रियत्व प्राप्त केलं. आणि जे द्विज आपला धर्म आचरण करत नाहीत, ते खरोखर वैश्य झाले आहेत.