हरिप्रती भक्ती असलेल्या कोणत्याही व्यक्ती—even जर तो समाजाने बहिष्कृत केला असेल तरी—तो खरोखरच श्रेष्ठ ठरतो. कारण, हरिची सेवा ही आनंद आणि मोक्ष दोन्ही प्रदान करणारी म्हणून प्रसिद्ध आहे. जो कोणी विष्णूची भक्ती करतो, त्याला न संपणारे, अखंड सुख प्राप्त होते. अशा भक्ताला जणू सर्व तीर्थांमध्ये स्नान केल्याचा लाभ मिळतो आणि तो विष्णूला अत्यंत प्रिय होतो. हरिच्या चरणांतील पावन जल सर्व दुःख दूर करणारे मानले गेले आहे. जे महात्मे पूर्णपणे शरण जातात, त्यांना शाश्वत मोक्ष प्राप्त होतो. या पवित्र कथांचे पठण किंवा श्रवण करणाऱ्यांचे सर्व पाप नष्ट होतात. पण, जो सतत दुसऱ्याच्या स्त्री किंवा संपत्तीच्या मागे असतो, ज्याने शेकडो किंवा हजारो ब्राह्मण आणि गायींचा वध केला आहे, जो नेहमीच दुष्कृत्यांचा अधिपती म्हणून वावरतो—अशा पाप्यांची संख्या दहा लाखो वर्षे मोजली तरी संपणार नाही. अशा वेळी, एक चोर सौवीर या समृद्ध राजाच्या नगरीत गेला. ती नगरी बाजारपेठांनी सजलेली, देवांच्या शहरासारखी भासत होती. जेव्हा त्या चोराने सोन्याच्या कळसांनी झाकलेली ती नगरी पाहिली, तेव्हा त्याच्या मनात आनंद दाटून आला. चोरीच्या लालसेने तो त्या नगरीच्या अंतरंग भागात शिरला. तेथे त्याला उत्तंक ऋषी भेटले—जे तपस्वी असून विष्णूच्या सेवेतील भक्त होते. चोरीस अडथळा ठरलेल्या या ऋषीला पाहून, त्या शिकाऱ्याने शस्त्र काढले आणि गर्वाने भरून त्याला पकडण्यासाठी धाव घेतली. हे पाहून उत्तंक ऋषी म्हणाले, "मी तुझ्यावर कोणता अपराध केला आहे? मला सांग, हे ज्ञानी पुरुषा. सज्जन माणसे कारण नसताना दुष्टांचा वध करत नाहीत. शांतचित्त असलेले सत्पुरुष कधीच शत्रुत्व करत नाहीत." "जो नेहमी शांत राहतो, तोच सर्वश्रेष्ठ मानला जातो आणि विष्णूला नेहमी प्रिय असतो. जसे चंदनाचे झाड तोडणाऱ्या कुऱ्हाडीला सुद्धा सुगंध देते, तसेच सज्जन माणूस सर्वांशी चांगलेच वागतो—even दुष्टांशी. तो सर्व आसक्तींपासून मुक्त असूनही, दुष्टांकडून त्रास सहन करतो. पण, कधीच त्याच्या समकक्षाने त्याला इजा पोहोचवत नाही." "या जगात शिकारी, मच्छीमार व निंदा करणारे हे कोणत्याही कारणाविना शत्रू असतात. पुत्र, मित्र, पत्नी आणि संपत्ती यांच्यासाठी माणूस सर्व दुःख सहन करतो. पण शेवटी, हे सर्व सोडून तो एकटाच निघून जातो. 'हे माझे आहे' अशी भावना व्यर्थ आहे—ती केवळ क्लेशदायक आहे." "पुण्य आणि पाप हे येथे आणि पुढच्या जन्मातही एकत्र राहतात; दुसरे काही नाही. मृताच्या तोंडात तुपासह अन्न अर्पण केल्यावर, त्याचा लाभ तेच घेतात. पण शेवटी, ना पुण्य, ना पाप, ना संपत्ती, ना पुत्र, ना नातेवाईक—काहीच उरत नाही. सत्कर्म करणाऱ्यांची इच्छा कमी होते." "लोक संपत्ती मिळविण्यात आणि वाटण्यात व्यर्थ त्रास घेतात. ज्यांची बुद्धी अशा प्रकारे स्थिर झाली आहे, त्यांना कधीच चिंता सतावत नाही. जन्म आणि मृत्यू केवळ प्रारब्धाला—नियतीला—माहित असतात; दुसऱ्या कोणालाही नाही. तरीही माणसे हे जाणूनही व्यर्थ प्रयत्न करत राहतात." "मोठी पापे केल्यावरही, लोक इतरांचे हित साधण्यासाठी प्रयत्न करतात. परंतु, त्या पापाचा फळ एक मूर्ख व्यक्तीच एकटा भोगतो." अशा प्रकारे उत्तंक ऋषींनी शिकाऱ्याला उपदेश केला, ज्यात भक्तीचे, सज्जनतेचे आणि जीवनाच्या सत्याचे गूढ सुंदरपणे उलगडले.