एकदा, धर्मनिष्ठ आचारांचे पालन करणाऱ्या एका ज्ञानी पुरुषाने आपले जीवन कसे जगावे, याचे मार्गदर्शन दिले. तो म्हणाला, “तुम्ही केलेल्या पुण्यकर्मांचा कधीही गर्व किंवा प्रसिद्धी करू नका—even कोणी विचारले तरीही ते उघड करू नका. नेहमी आपल्या घरातील कुणाशीही मतभेद न करता, आदराने पाहुण्यांचे स्वागत करा. विश्वाचे अधिपती असलेल्या नारायणाची मी ज्या पद्धतीने उत्तम समजतो, त्या प्रमाणे भक्तीभावाने पूजा करा. नियमाप्रमाणे, नेहमी सेवेला अग्रक्रम द्या आणि मन लावून अभिषेक करा. विष्णूच्या मंदिरात, मार्ग सुशोभित करा आणि दिवा प्रज्वलित ठेवण्याचे पुण्य कार्य करा. त्याचबरोबर, मंदिरात प्रदक्षिणा घाला, नमस्कार करा, स्तोत्रांचे पठण करा आणि रोज शक्य तितका वेदांताचा अभ्यास करा. कारण ज्ञानामुळे सर्व पापांपासून मुक्ती निश्चितच मिळते. जो नेहमी ज्ञानसाधनेत तल्लीन असतो, त्याला जरी थोडेसेही विवेक प्राप्त झाले, तरी त्याने खूप काही मिळवले आहे. ‘मी कोण आहे? माझे कर्म काय?’ असा विचार तो स्वतःच करतो. अशा प्रकारच्या चिंतनात तो रात्रंदिवस थकून न जाता मग्न राहतो. पुन्हा एकदा, तो ज्ञानीकडे जाऊन वंदन करतो आणि विचारतो, ‘मी कोण आहे? माझे कर्म काय? माझा जन्म कशासाठी? मला सांगा.’ तो पुढे विचारतो, ‘अज्ञानरूपी वाऱ्याने हलणारे मन सत्यस्वरूप कसे प्राप्त करील? अहंकार आणि मनाची क्रिया आत्म्याशी कशी संबंधित नाही, हे मला समजावून सांगा, हे विद्वान. मी जात, रूप किंवा इतर कोणत्याही गुणांपासून रहित असताना, मी कर्म कसे करू शकतो? माझे स्वरूप अमूर्त आणि अपरिमित असताना, मी कर्म कसे करू शकतो? ज्याचे स्वरूप अखंड आहे, त्याच्यासाठी कर्म कसे सांगितले जाते? अनंतासाठी कर्म आणि जन्म कसे वर्णन केले जातात? हे द्विज, येथे संपूर्ण आणि सर्वोच्च आनंद याशिवाय दुसरे काहीच नाही. जेव्हा ज्ञान अखंड आणि परिपूर्ण होते, तेव्हा सर्वकाही ब्रह्माने व्यापून जाते. मग त्याने आपल्या अंतरात्म्यात अविनाशी परमेश्वराचे दर्शन केले आणि हर्षाने भरून गेला. ‘मीच ते आहे’ अशी ठाम अनुभूती त्याने मिळवली आणि त्याला सर्वोच्च शांती प्राप्त झाली. त्याने गुरूंना वंदन केले आणि नेहमी समाधीमध्ये तल्लीन राहू लागला. नंतर, तो वाराणसी नगरीत पोहोचला आणि त्याला परम मोक्ष प्राप्त झाला. कर्मबंधन तुटल्यामुळे त्याला खऱ्या अर्थाने आनंद मिळाला आणि त्याचे मन शुद्ध झाले. आता, पुढे यज्ञमाळी आणि सुमाळी या दोन भावांची कथा सांगितली जाते. त्यावेळी, मोठ्या भावाने लहान भावाच्या संपत्तीचा वाटा दोन भागांत दिला. पण, तो संपत्ती विविध मार्गांनी आणि उधळपट्टीने नष्ट करू लागला. तो वेश्यांच्या प्रेमात पडला आणि दुसऱ्यांच्या स्त्रियांच्या मोहात गुंतला. त्याने दुसऱ्यांची संपत्ती चोरून वेश्यांमध्ये खर्च केली. अखेरीस, तो अत्यंत दु:खी झाला आणि आपल्या भावाला म्हणाला, ‘फक्त तुझ्यामुळे, तुझ्या दुष्ट बुद्धीमुळे मी प्रचंड पाप केले आहे.’ त्याने भावाला मारण्याचा निर्धार केला आणि हातात तलवार घेतली. नगरातील लोक रागावले आणि सुमाळीला बांधून टाकले. पण मोठ्या भावाने, भावाबद्दलच्या मोहामुळे, त्याला बंदीतून सोडवले. मग त्याने संपत्तीचा अर्धा भाग स्वतःकडे ठेवला आणि उरलेला भाग लहान भावाला दिला. तो गर्विष्ट झाला आणि मूर्ख, पतित आणि क्रूर लोकांबरोबर जेवू लागला. जसा पिचुमंदाचा वृक्ष फळांनी भरलेला असतो, पण त्याचा आस्वाद फक्त कावळेच घेतात, तशी त्याची स्थिती झाली. या प्रकारे, धर्म, ज्ञान आणि कर्म यांच्या विविध छटा या कथेतून प्रकट होतात.