अथर्वण वेदाने जसे सांगितले आहे, ब्रह्माची दोन रूपे जाणावी लागतात. या दोन्ही रूपांमध्ये काहीही भेद नाही, याची जाणीव होणे म्हणजेच योग असे म्हटले जाते. ज्ञानी लोकांनी या दोन रूपांपैकी एकाला 'कनिष्ठ' असे संबोधले आहे, तर दुसऱ्याला 'परमात्मा' म्हणून ओळखले जाते. हा परमात्मा अव्यक्त, निर्मळ आणि पूर्णपणे परिपूर्ण असा वर्णन केला आहे. त्या क्षणी, हे श्रेष्ठ ऋषी, व्यक्तीगत अहंकाराचे बंध तुटतात. लोकांमध्ये समजुतीतील फरकांमुळे भेद दिसून येतो, पण वेदांताने जसे सांगितले आहे, त्यापलीकडे काहीही श्रेष्ठ नाही. निर्गुण परमात्म्यासाठी ना कर्तेपणा असतो, ना भोक्तेपणा. कारण दुसरे काही अस्तित्वातच नाही, म्हणून मोक्षासाठी जे जाणण्यासारखे आहे, ते हेच एकमेव आहे. या तपासणीतून जे ज्ञान उदयास येते, तेच सर्वोच्च मोक्षाचे साधन आहे. ज्यांना श्रेष्ठ ज्ञान प्राप्त झाले आहे, त्यांच्यासाठी हेच ज्ञान परब्रह्मस्वरूप आहे. समजुतीतील फरकांमुळे अक्षय परमात्मा अनेक रूपांनी प्रकट झाल्यासारखा वाटतो. म्हणून, हे श्रेष्ठ द्विज, मोक्षाची इच्छा असणाऱ्याने योगाच्या साहाय्याने माया सोडावी. यानंतर, माया ही वर्णन करता न येणारी आणि भेदाची कल्पना देणारी आहे, असे जाणावे. म्हणून, भ्रमातून मुक्त झालेल्यांनी अज्ञानाचे नाश करावा. ज्ञानी लोकांसाठी, परमात्मा हृदयात सदैव प्रकाशित असतो. योग हा आठ अंगांनी साध्य होतो; त्यांची मी तुला खरी ओळख सांगतो. हे अंग म्हणजे प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा आणि ध्यान. मी तुला त्यांचे गुण थोडक्यात सांगतो, हे ऋषिश्रेष्ठ. कोप न करणे आणि मत्सर न ठेवणे, हे यम संक्षेपाने सांगितले आहेत. अहिंसा – जी सद्गुणी लोकांनी गौरविली आहे – योगसिद्धीसाठी अत्यंत उपयुक्त आहे. सत्य बोलणे हे सांगितले आहे; आणि आता मी चोरी न करणे सांगतो. दुसऱ्याचे जे आहे ते घेणे, हेच चोरी; त्याचे विरुद्ध म्हणजे न चोरी करणे. ब्रह्मचर्य सोडणारा विद्वान सुद्धा पापी होतो. तो सर्व समाजातून बहिष्कृत, चांडाळासारखा मानला जातो. अशा व्यक्तीशी केवळ बोलणे सुद्धा ब्रह्महत्या सम आहे. आणि त्या व्यक्तीच्या सहवासात राहणाऱ्यांनाही मोठ्या पापाचा दोष लागतो. द्रव्य किंवा भेटवस्तू न घेणे – हे अपरिग्रह – योगसिद्धीस कारणीभूत ठरते. धर्मज्ञानी लोक रागाला दोष मानतात; त्याविरुद्ध, राग न करणे हे गुण आहे. ज्ञानी मत्सराला दोष मानतात; त्याचे त्याग करणे म्हणजे अमत्सर. आता मी तुला नियम सांगतो, हे नारद, ऐक. नियम म्हणजे दिवसाच्या संधिकाळी पूजा करणे, हे सर्वश्रेष्ठ समजले जाते. तप हे योगप्राप्तीसाठी श्रेष्ठ साधन आहे, असे ज्ञानी सांगतात. आठ अक्षरी मंत्र आणि महान वचनांचा संग्रह – यांचे महत्त्व सांगितले आहे. जो मूर्ख आत्मस्वाध्याय सोडतो, त्याला योगसिद्धी प्राप्त होत नाही. जे आत्मस्वाध्यायात रमतात, त्यांच्यावर देवता प्रसन्न होतात. तीन प्रकारांपैकी, हे श्रेष्ठ ब्राह्मण, प्रत्येक पुढचा प्रकार आधीच्या पेक्षा श्रेष्ठ आहे. मोठ्याने उच्चारलेली जप – वाचिक जप – सर्व यज्ञांचे फळ देते. पण मंद स्वरात केलेला जप पूर्वीच्या पेक्षा दुप्पट फलदायी आहे. आणि जो मानसिक जप केला जातो, तो योगसिद्धी देतो. अशा प्रकारे, या श्लोकांमध्ये ब्रह्माच्या स्वरूपापासून योगाच्या साधनांपर्यंत, आणि आचारधर्मापासून आत्मसाक्षात्काराच्या मार्गापर्यंत सर्व काही आदराने आणि स्पष्टपणे सांगितले आहे.