मनुष्याच्या जीवनाचा प्रवास तरुणपणात एक वेगळ्याच संघर्षाने भरलेला असतो. या वयात तो धन मिळवण्यासाठी, मिळवलेलं धन टिकवण्यासाठी, आणि ते कधी ना कधी नष्ट होईल या भीतीने सतत त्रस्त असतो. मोहाच्या जाळ्यात अडकलेला, इच्छा आणि क्रोधाने मन भ्रष्ट झालेलं, तो नेहमीच दुसऱ्याच्या संपत्ती आणि स्त्रियांच्या मागे लागलेला असतो. आपल्या मुला, मित्र, पत्नी यांच्यासाठी सतत चिंता करत, तो व्यर्थ अभिमानाने दूषित होतो. मुलं किंवा इतर कुणी आजारी पडले की, तो सगळं काही सोडून, अंतर्गत दुःखाने ग्रासलेला, शेवटी ज्या प्रकारे सांगितलं जाईल त्या प्रकारे, स्वतःच अंत्यसंस्काराच्या अग्नीकडे झुकतो. त्याच्या मनात असंख्य चिंता असतात: "ही संपन्न कुटुंब व्यवस्था कशी टिकवावी?", "माझा घोडा कुठे गेला?", "गायी अजून परत का आल्या नाहीत?" विवेकाचा अभाव असल्याने, पीक नष्ट होतं आणि मुलं नेहमी रडत राहतात. उपजीविका मिळत नाही आणि राजाची जुलूमशाही सहन होत नाही. स्वतःमध्ये काहीही उद्योग करण्याची क्षमता नाही, आणि सगळे सोबती आळशी व अस्थिर आहेत. या सर्व चिंता आणि दुःखांनी ग्रासलेला, स्वतःचं दुःख दूर करू न शकणारा तो नशिबावर दोष ठेवतो, "हा नशिबाचा दोष आहे! माझं भाग्य इतकं वाईट का?" सर्वांग थरथरतं, श्वासोच्छ्वास, खोकला यांसारख्या व्याधींनी त्रस्त होतो, डोळे अस्थिर आणि धूसर होतात, घशात कफ अडकतो, मुलं आणि पत्नी त्याला बोल लावतात, आणि त्याच्या मनात चिंता दाटतात—"माझा मृत्यू कधी येईल? माझ्या मृत्यूनंतर मुलं आणि इतरांनी मी मिळवलेलं घर, शेत, संपत्ती कशी सांभाळतील? हे सगळं कुणाच्या हाती जाईल?" "माझं धन दुसऱ्यांनी घेतलं तर मुलं आणि इतर कसे जगतील?" या आसक्तीच्या दुःखाने तो खोल श्वास घेतो, आपलं आयुष्यभर केलेलं कर्म पुन्हा पुन्हा आठवतो आणि विसरतो, आणि मृत्यू जवळ येतो. रोगाने त्रस्त, आतून जळत, तो खाटेवरून पलंगावर हलतो, भूक आणि तहानेने व्याकुळ होतो, थोडंसं पाणी मागतो, पण तापाने पीडित लोक सांगतात की पाणी घेणं योग्य नाही—तेव्हा त्याच्या मनात मोठा राग येतो आणि तो बधीर होतो. शेवटी, हातपाय हलवता येत नाहीत, नातेवाईक आणि मित्र रडत त्याच्या आजूबाजूला उभे असतात, तो बोलू शकत नाही, मनात फक्त मिळवलेल्या संपत्तीचा विचार असतो—"हे धन, ही मालमत्ता कोणाच्या हाती जाईल?" डोळ्यात पाणी, घशात घरघर, आणि प्राण देहातून निघता, यमदूत त्याला पकडतात, बेड्या घालतात, आणि तो पुन्हा नरकादी दुःखांचा अनुभव घेतो. अशा प्रकारे, सर्व जीव, त्यांच्या कर्म संपेपर्यंत, तीव्र दुःख भोगतात. म्हणून, श्रेष्ठ ज्ञानाचा अभ्यास करावा; ज्ञानानेच मोक्ष प्राप्त होतो. म्हणून, संसारातून मुक्ती मिळवण्यासाठी, अत्युच्च ज्ञानाची मेहनतपूर्वक साधना करावी. जो श्रीहरीची सेवा करत नाही, त्याहून अधिक जडबुद्धी कुणाची? जे लोक विषयांच्या आसक्तीत गुंतलेले आहेत, विष्णूला भक्ती करत नाहीत, ते खरोखर दुःखाकडेच जातात. ज्यांना ज्ञान नाही, ते जिवंत असतानाही नरकातच पीडित असतात—हाय रे! अज्ञान्यांना मोठ्या मोहाने वेढलं आहे, ते या जगाला शाश्वत समजतात. जो विष्णूची पूजा करत नाही, जो संसारबंधनाचा संहारक आहे, तो मोठा पापी आहे. पण, ब्राह्मणा, जो चांडाळही श्रीहरीच्या ध्यानात लीन असतो, तोही महान आनंद प्राप्त करतो. म्हणून, पापी, मूर्ख, चिंता ग्रस्त लोक विनाशाकडेच जातात. हे शरीर मिळाल्यावर, बुद्धिमान व्यक्तीने पुढील जन्माच्या कल्याणासाठी प्रयत्न करावा. ते लोक अत्युच्च अवस्थेला पोहोचतात, जिथून पुन्हा परत येणं कठीण असतं. ज्याच्यात सर्वांचा लय होतो, तोच संसारातून मुक्त करणारा आहे. त्या देवाधिदेवाची पूजा केल्याने, मनुष्य संसारातून मुक्त होतो. संसाराच्या बंधनात अडकलेल्या जीवांना अनेक दुःखं आहेत. मग, यातून मुक्ती कशी मिळेल? हे तपस्वी, ते मला सांग. आणि, हे श्रेष्ठ ऋषी, त्यांची दुःखं कशी नाहीशी होतील? इच्छा वाढली की, माणूस लोभी होतो; लोभातून राग उत्पन्न होतो. ज्याचं बुद्धीवर नियंत्रण नाही, तो पुन्हा पुन्हा पाप करतो. जसं शरीर सोडल्यानंतर मोक्ष प्राप्त होतो, तसंच सांग. तू संसारदुःखातून मुक्त होण्याचा उपाय जाणून घ्यायला इच्छुक आहेस—तर, श्रीहरी हा रक्षक आहे, रुद्र संहारक आहे, तोच मोक्षदाता आहे. विष्णू, नारायण, जो सर्व दुःखांपासून मुक्त आहे, तोच मुक्ती देणारा आहे. त्या महाबलवान, अजन्मा देवाचं ध्यान केल्याने, सर्व दुःखांपासून मुक्ती मिळते. जे ज्ञान सदैव आनंदस्वरूप आहे, तेच मोक्षाचं साधन आहे, असं सांगितलं जातं. जे श्रीहरीची पूजा करतात, जो शाश्वत धाम देणारा आहे, ते खरे ज्ञानी आहेत. जे आपल्या अंतःकरणात परमात्म्याला पाहतात, तेच खऱ्या अर्थाने सुखदायक आहेत. जो सर्वत्र व्यापलेला, पूर्ण आहे, तोच पुरुषांना मुक्ती देणारा आहे, असं सांगितलं जातं. तोच अद्वितीय, सर्वांचा आधार आहे; म्हणून, त्या देवाचा आश्रय घ्यावा.