काही जीव विशेष पुण्यामुळे, योग्य वेळी, मानवजन्म प्राप्त करतात. पण मानवजन्म मिळाल्यावरही अनेक प्रकारचे दुःख भोगावे लागतात. मनुष्य म्हणून जन्म घेतल्यानंतर जर तो चर्मकार, अस्पृश्य, शिकारी, मेहतर, कुंभार, लोहार, सोनार, विणकर, शिंपी, संन्यासी, भिक्षुक, धोपट्या, लेखनिक, नोकर, दास, गरीब किंवा अपंग म्हणून जन्मला आला, तर त्याला अनेक वेदना भोगाव्या लागतात. ताप, उष्णता, थंडी, कफ, गाठी, पाय, डोळे, डोके, गर्भ, बाजू यांसारख्या अनेक अंगांमध्ये होणाऱ्या वेदना, ही सुद्धा मानवी दुःखांचीच लक्षणे आहेत. मानवजातीमध्ये, जेव्हा पुरुष आणि स्त्री एकत्र येतात, तेव्हा पुरुष बीज स्त्रीच्या गर्भात प्रवेश करते. कर्माच्या प्रभावामुळे, जीव त्या बीजाबरोबर गर्भात प्रवेश करतो आणि शुक्र-रक्ताच्या मिश्रणात वाढू लागतो. सुरुवातीला तो जीव गोळ्याच्या रूपात असतो; एका महिन्यानंतर त्याचा आकार बोटाएवढा होतो. त्या वेळी, वाऱ्याच्या प्रभावामुळे चेतना नसली तरी, तो जीव गर्भात फार दुःख भोगतो, एका जागी राहू शकत नाही, आणि सारखा इकडे-तिकडे फेकला जातो. दुसऱ्या महिन्याच्या अखेरीस त्याला मानवी रूप प्राप्त होते. तिसऱ्या महिन्यात हात-पाय इत्यादी अवयव विकसित होतात. चौथ्या महिन्यानंतर सर्व सांधे स्पष्ट होतात. पाचव्या महिन्यात नखे दिसू लागतात, सहाव्या महिन्यात नखांचे सांधे स्पष्ट होतात. नाळेद्वारे पोषण मिळत असताना, त्याचे शरीर मल-मूत्रात भिजलेले, गर्भात बांधलेले, रक्त, हाडे, कृमी, मेद, मज्जा, स्नायु, केस आणि अशुद्ध पदार्थांनी भरलेले असते. अशा दुर्गंधीयुक्त अवस्थेत, आईने तिखट, आंबट, खारट किंवा फार गरम पदार्थ खाल्ल्यामुळे, जीव आतून आणि बाहेरून जळतो. तो आपल्या पूर्वजन्मांची आणि नरकातील दुःखांची आठवण काढून मनात फार शोक करतो. तो म्हणतो, "हाय! मी अत्यंत पापी आहे! पूर्वजन्मात मी नोकर, मुले, मित्र, पत्नी, घर, शेत, धन, धान्य यांमध्ये फार आसक्त झालो. पत्नीच्या पालनासाठी मी दुसऱ्यांचे धन, शेत पाहिले आणि चोरी, परस्त्रीगमन यांसारखी मोठी पापे केली. त्यामुळेच मी नरकातील यातना भोगल्या, वनस्पती व इतर योनींमध्ये जन्म घेतला, आता गर्भात वेदनांनी जळतो आहे." "ज्या पत्नींसाठी मी हे सर्व केले, त्या आपल्या कर्मामुळे आता दुसरीकडे गेल्या आहेत. खरोखर, दुःख हेच देहधारकांचे खरे स्वरूप आहे. नोकर, मुले, पत्नी यांच्या खातिर मी दुसऱ्यांचे धन घेतले. दुसऱ्यांचे ऐश्वर्य पाहून मला नेहमी ईर्ष्या वाटली. शरीर, मन, वाणी यांच्या द्वारे मी इतरांना त्रास दिला; त्या पापामुळे मीच जळतो, फार दुःखी झालो आहे." असे करताना, गर्भात असतानाही तो जीव अनेक प्रकारे विलाप करतो, कधी मोठ्याने, कधी मनात. पण जन्म झाल्यावर, सत्पुरुषांचा संग आणि विष्णुच्या लीलांचे श्रवण, मन शुद्ध करून, पुण्यकर्मे करून, भक्तीभावाने लक्ष्मीपती नारायणाच्या चरणांची पूजा करीत, वेद-उपनिषदांतील गूढार्थ हृदयात ठेवून, संसारबंधन तोडण्याचा निर्धार करतो – "हे दुःखमय संसाररुपी घर मी पार करीन!" हे नारद मुनी, जन्माच्या वेळी, गर्भातील जीव वाऱ्याच्या वेदनेने आईला त्रास देतो. कर्माच्या बंधनामुळे तो जन्ममार्गाने बाहेर पडायला भाग पाडला जातो आणि एकाच वेळी सर्व यातना भोगतो. या तीव्र वेदनेमुळे, जन्माच्या वेळी तो बेशुद्ध होतो. बाह्य वाऱ्याचा स्पर्श होताच, पूर्वीच्या सर्व वेदना विसरतो, कारण स्मृती हरपते, पण अज्ञानामुळे वर्तमानातील तीव्र वेदना सहन करतो. अशा रीतीने, बाल्यावस्थेत प्रवेश केल्यावर, त्याचे शरीर मल-मूत्राने माखलेले असते, आतल्या व बाहेरच्या वेदनांनी तो त्रस्त असतो, बोलू शकत नाही, भूक-तहान यातना सहन करतो. तो रडतो तेव्हा, आजूबाजूचे लोक त्याला दूध वगैरे देऊन शांत करण्याचा प्रयत्न करतात. असे अनेक शारीरिक दुःख अनुभवत, इतरांवर अवलंबून राहत, तो डास वगैरे कीटकांपासून स्वतःचा बचावही करू शकत नाही. बालपणात, आई-वडील किंवा गुरु यांच्या मारहाणीने, सतत फिरणे, धूळ, राख, चिखलात खेळणे, सतत भांडणे, अशुद्ध राहणे, जबरदस्तीने अनेक गोष्टी करणे, आणि त्यापासून वाचू न शकणे – या प्रकारच्या अंतर्गत वेदना तो भोगतो. तरुणपणात, संपत्ती मिळवण्याची, मिळवलेली संपत्ती सांभाळण्याची, आणि ती नष्ट होण्याची किंवा खर्च होण्याची चिंता त्याला सतावते. मोहाने भ्रमित होऊन, वासना व क्रोधाने मन भ्रष्ट होते, ईर्ष्या वाढते, दुसऱ्यांचे धन, स्त्री मिळवण्याचा प्रयत्न, मुलाबाळांची, मित्रांची, पत्नीची काळजी, व्यर्थ अहंकार – या सर्वांमध्ये तो गुरफटतो. मुलांना किंवा इतरांना रोग झाल्यावर, सर्व काही सोडून, स्वतःच अंतर्गत दुःखाने ग्रासला जातो आणि शेवटी स्मशानाच्या दिशेने जातो. "घराचा गाडा कसा सांभाळावा? घोडा कुठे गेला? गायी माझ्याकडे का परतल्या नाहीत? विवेक नसल्यानं पिके गेली, मुले नेहमी रडतात. उपजीविका मिळत नाही, राजाचा अन्याय सहन होत नाही. मी काहीच करू शकत नाही, माझे साथीदार आळशी, अस्थिर आहेत." अशा प्रकारे, तो सतत चिंता करत राहतो, स्वतःची दुःखे दूर करू शकत नाही, आणि नशीबाला दोष देतो – "धिक्कार आहे या नशिबाला! मला असा दुर्दैवी का निर्माण केले?" शेवटी, सर्व अंग थरथरत आहेत, श्वास लागणे, खोकला, डोळे अस्थिर, गढूळ, घसा कफाने बंद, मुले, पत्नी, इतरांकडून तिरस्कार, मनात चिंता – "माझ्या मृत्यूनंतर, मुले वगैरे घर, शेत, संपत्ती कशी राखतील? ती कोणाच्या हाती जाईल?" दुसऱ्यांनी संपत्ती घेतल्यावर, मुले वगैरे कसे जगतील? आसक्तीच्या शोकाने तो खोल श्वास घेतो, आयुष्यभर केलेली कृत्ये आठवतो आणि विसरतो, मृत्यू जवळ येतो. रोगांनी त्रस्त, आतून जळत, पलंगावरून खाटेवर हलतो, भूक-तहानाने व्याकुळ होतो, थोडं पाणी मागतो, पण तापाने त्रस्त लोक सांगतात की पाणी घेऊ नये, तेव्हा मनात खंत धरतो, बुद्धी मंदावते. हात-पाय हलवू शकत नाही, नातेवाईक, मित्र रडत आहेत, बोलू शकत नाही, मिळवलेल्या संपत्तीचा विचार करतो, डोळ्यात पाणी, घसा कर्कश, प्राण निघताना यमदूत येतात, बंधनात बांधतात, पुन्हा नरक व इतर लोकांचा अनुभव येतो. अशा प्रकारे, सर्व प्राणी, त्यांच्या कर्म संपेपर्यंत, तीव्र दुःख भोगतात. म्हणून, श्रेष्ठ ज्ञानाची साधना करावी; ज्ञानानेच मोक्ष प्राप्त होतो. म्हणून, संसारातून मुक्तीसाठी, श्रेष्ठ ज्ञानाची साधना करणे आवश्यक आहे. जो हरिची सेवा करत नाही, त्याहून जास्त मूर्ख कोण? जे पुरुष वासनांना आसक्त आहेत, विष्णूला नाही, ते खचितच दुःखात जातात. जे ज्ञानरहित आहेत, ते जिवंत असतानाच नरकात यातना भोगतात – हाय! अज्ञान्यांनी मोठ्या मोहाने जगाला शाश्वत समजले आहे. जो विष्णूची पूजा करत नाही, जो संसारबंधन तोडतो, तो मोठा पापी आहे. पण, ओ ब्राह्मण, जो चांडाळसुद्धा हरिच्या ध्यानात मग्न असतो, तो महान आनंद प्राप्त करतो.