हे कथा नृपश्रेष्ठ, म्हणजेच उत्तम पुरुषा, तुझ्या समोर मी सांगतो. या जगात जे काही कर्म केले जाते—ते पाप असो वा पुण्य—त्याचा परिणाम कधीच नष्ट होत नाही. कोट्यवधी कल्पांमध्येही, कोणतेही कर्म, ते अनुभवले गेले असो वा नसो, नाहीसे होत नाही. प्रत्येक कर्माचा संपूर्ण फल, हा शाश्वत आत्मा अनुभवतोच. तोच सर्व विश्वाची सृष्टी करतो, त्याचे पालन करतो आणि शेवटी त्याचे संहारही करतो; तोच या सर्वांचा भोक्ता आणि संहाराचा कारण आहे. या सृष्टीतील 'स्थावर' म्हणजेच जड वस्तू, त्या मोठ्या मोहाच्या पडद्याने झाकल्या गेलेल्या असतात. पृथ्वीवर स्थावर अवस्थेत असताना, बीजांची उत्पत्ती होते. योग्य परिस्थिती निर्माण झाल्यावर, पाण्याचा शिंपड झाल्यावर, सूर्याच्या ऊष्णतेने ती बीजे पिकतात. मग ती सुजतात, मुळांची अवस्था प्राप्त करतात; त्या मुळांपासून अंकुर उगवतो, आणि त्यावरून पाने, देठ, खोड निर्माण होतात. खोडावर वाढ होत जाते आणि त्यावर फुले फुलतात. काही फुलांमध्ये फळ येते, काहींमध्ये येत नाही; काही फुले फळ येण्याचे कारण बनतात. जेव्हा ही फुले पूर्णपणे पिकतात, तेव्हा त्यांच्या मुळांपासून टरफले निर्माण होतात. त्या टरफलांमध्ये, भोक्त्यांच्या कर्माच्या संयोगाने आणि सूर्यकिरणांच्या सान्निध्याने, वनस्पतीचे सार त्या टरफलांमध्ये प्रवेश करते, त्याची दूधासारखी अवस्था होते आणि योग्य वेळी ते तांदळाचे रूप घेते. भोक्त्यांच्या कर्मानुसार, एका वर्षात ते फळदायी बनतात. मग, त्या धान्याचे रूप घेऊन, ते कृमी बनतात आणि नेहमीच अत्यंत दुःखाने त्रस्त असतात. त्यांचे आयुष्य अर्ध्या क्षणाचे असते, आणि ते अर्ध्या क्षणातच मरतात. इतर जीवांच्या त्रासापासून ते स्वतःचे रक्षण करू शकत नाहीत. थंडी, वारा आणि इतर क्लेशांनी सतत व्याकुळ असतात. नेहमी उपाशी, तहानलेले, घाण आणि मूत्र यामध्ये भटकत असतात आणि यातून त्यांना वेदना मिळतात. तिथून पुढे, ते कमळातून जन्मलेल्या (ब्रह्मदेवाच्या) गर्भात प्रवेश करतात. तिथेही तीव्र वेदनांनी व्याकुळ होतात, निरर्थक चिंता, उपासमार, तहान, आणि इंद्रियांच्या विषयांनी सतत त्रस्त राहतात. काही जन्मांत गवत खातात, काहींमध्ये मांस व अशुद्ध पदार्थ खातात, काहींमध्ये मुळे, कंद, फळे खातात. नेहमी दुर्बल प्राण्यांना त्रास देतात आणि यातूनही दुःख भोगतात. अंडीपासून जन्मलेल्या प्राण्यांमध्येही, काही वारा, मांस, अशुद्ध पदार्थ खातात, इतरांना त्रास देतात आणि नेहमी दुःखाने ग्रस्त असतात. पाळीव प्राणी म्हणून जन्म घेतल्यावरही, त्यांना सर्व प्रकारचे दुःख सहन करावे लागते—स्वकियांपासून दूर राहणे, ओझी वाहणे, बांधून ठेवणे, मार खाणे, नांगराला जुंपले जाणे, इत्यादी. पण, विशेष पुण्याने काही जणांना पुढे मानवजन्म प्राप्त होतो. मानवजन्म मिळाल्यावरही, काहींना चर्मकार, अस्पृश्य, शिकारी, झाडूवाला, कुंभार, लोहार, सुवर्णकार, विणकर, शिंपी, संन्यासी, भिक्षुक, धुणेवाला, लेखनिक, नोकर, मजूर, गरीब किंवा शारीरिक दोष असलेला म्हणून जन्म घ्यावा लागतो. तसेच, ताप, उष्णता, थंडी, कफ, गाठ, पाय, डोळे, डोके, गर्भ, कंबरेतील वेदना, इत्यादी अनेक शारीरिक कष्ट भोगावे लागतात. मानवजातीमध्येही, जेव्हा पुरुष व स्त्री एकत्र येतात, त्या वेळी वीर्य गर्भात प्रवेश करते. मग कर्माच्या बळावर, जीव वीर्यासोबत गर्भात प्रवेश करतो आणि वीर्य-रक्ताच्या मिश्रणात वाढू लागतो. सुरुवातीला तो गोळ्यासारखा असतो; एका महिन्यात बोटभर आकार घेतो. त्या वेळी, वाऱ्याच्या प्रभावामुळे चेतना नसली तरी, तो आईच्या गर्भात मोठ्या वेदनांनी त्रस्त असतो, एका जागी राहू शकत नाही, आणि सारखा इकडून तिकडे फेकला जातो. दुसऱ्या महिन्याच्या अखेरीस, मानवी रूप प्राप्त होते; तिसऱ्या महिन्याच्या अखेरीस हात, पाय इत्यादी अवयव विकसित होतात; चौथ्या महिन्यानंतर सर्व सांधे स्पष्ट होतात; पाचव्या महिन्यात नखे दिसू लागतात; सहाव्या महिन्यात नखांचे सांधे स्पष्ट होतात. नाळेद्वारे पोषित होत, त्याचे शरीर अशुद्ध मूत्राने ओले होते, गर्भात बांधलेले असते, रक्त, हाडे, कृमी, मेद, मज्जा, स्नायु, केस इत्यादींनी दूषित असते, अशा अशुद्ध शरीरात वास करत असतो. स्वतःला अशा अवस्थेत पाहून, आणि आईने तिखट, आंबट, खारट, अतिशय उष्ण पदार्थ खाल्ल्याने आतून जळत असतो. पूर्वजन्मांची आठवण आणि नरकातील दुःख आठवून, आतून दुःखाने जळतो आणि बाहेरून आईच्या शरीराने भाजला जातो, त्यामुळे मनात शोक करतो. तो म्हणतो—'अरे, मी अत्यंत पापी आहे! मागील जन्मात, नोकर, मुले, मित्र, पत्नी, घर, शेत, संपत्ती, धान्य यांच्यावरील तीव्र आसक्तीमुळे, पत्नीच्या पालनासाठी, मी इतरांचे धन व शेत पाहिले, चोरी केली, वासनेने अंध झालो आणि परस्त्रीचे अपहरण केले. या पापांमुळेच मी नरकातील यातना भोगल्या, वनस्पती व इतर योनींमध्ये मोठे दुःख भोगले, आणि आता गर्भात अडकून, आतून-बाहेरून जळतो आहे.' 'ज्या पत्नींचा मी पालनकर्ता होतो, त्या त्यांच्या कर्मानुसार दुसरीकडे गेल्या आहेत.' 'अरे, खरोखरच, दुःख हेच देहधारकांचे खरे स्वरूप आहे.' 'नोकर, मुले, पत्नी यांच्या खातिर मी इतरांचे धन घेतले.' 'इतरांचे वैभव पाहून, मी नेहमीच मत्सराने व्याकुळ झालो.' 'शरीर, मन, वाणीने मी इतरांना त्रास दिला; त्या पापामुळे मीच जळतो, अत्यंत त्रस्त आहे.' अशा प्रकारे, गर्भात असतानाच, तो जीव मनात किंवा कधी कधी मोठ्याने अशा अनेक प्रकारे शोक करतो. मग स्वतःला धीर देत, जन्मानंतर सत्पुरुषांचा संग आणि विष्णूच्या चरित्राचे श्रवण करून, मन शुद्ध करत, पुण्यकर्मे करतो. लक्ष्मीपती नारायणाच्या चरणकमलांची भक्तीपूर्वक पूजा करतो—जो सर्व विश्वांचा अंतर्यामी, सत्य-ज्ञान-आनंदस्वरूप, सर्व लोकांना धारण करणारी शक्ती, सर्व देव, दैत्य, यक्ष, गंधर्व, राक्षस, सर्प, मुनी, किन्नर यांच्याकडून पूजित, वेद-उपनिषदांचा गूढ अर्थ मनात ठेवून, संसाराच्या असह्य बंधनाचा छेद करणारे साधन समजतो—आणि मनाशी निर्धार करतो: 'मी या दुःखमय संसाररूप घराचा पार करू.' हे नारद मुनी, जन्माच्या वेळी, गर्भात असलेला जीव वाऱ्याने त्रस्त होतो, आईला वेदना देतो, आणि कर्माच्या बंधनाने बांधला जाऊन जन्ममार्गाने बाहेर येतो, त्यामुळे एकाच वेळी सर्व यातना भोगतो. या तीव्र दुःखामुळे, जन्माच्या वेळी, तो बाहेर येताना बेशुद्ध होतो. बाहेरील वाऱ्याचा स्पर्श होताच, मागील सर्व दुःख विसरतो, स्मरणशक्ती हरपते, आणि त्याला ते ओळखता येत नाही; पण अज्ञानामुळे तो त्या क्षणी तीव्र वेदना सहन करतो. अशा प्रकारे, बाल्यावस्थेत प्रवेश केल्यावर, स्वतःच्या मलमूत्राने माखलेल्या शरीराने, तो अंतर्गत व इतर वेदनांनी त्रस्त असतो, बोलू शकत नाही, उपाशी, तहानलेला असतो, रडतो तेव्हा आजूबाजूचे लोक त्याला दूध वगैरे देऊन शांत करण्याचा प्रयत्न करतात. याप्रमाणे, अनेक शारीरिक दुःख अनुभवतो, इतरांवर अवलंबून असतो, आणि डास वगैरे चावले तरी स्वतःचे रक्षण करू शकत नाही. बालपणात, आई-वडील किंवा गुरूंनी मारले जाणे, नेहमी इकडेतिकडे भटकणे, धूळ, राख, चिखलात खेळणे, सतत भांडणे, अस्वच्छ राहणे, अनेक गोष्टींमध्ये जबरदस्तीने गुंतवले जाणे, आणि त्यातून सुटका न होणे—अशा अंतर्गत दुःखांनी तो त्रस्त राहतो. तरुणपणात, संपत्ती मिळवणे, मिळवलेली संपत्ती राखणे, तिचा नाश किंवा खर्च होणे, या सगळ्यांनी तो फारच त्रस्त होतो. मायेने भ्रमित, वासना व रागाने मन भ्रष्ट, नेहमी मत्सराने ग्रस्त, इतरांचे धन व पत्नी मिळवण्याच्या प्रयत्नात, मुलं, मित्र, पत्नी यांच्या पालनात, व्यर्थ अहंकाराने कलुषित होतो. मुलांना किंवा इतरांना आजार झाल्यावर, सगळं सोडून, तो स्वतःच अंतर्गत दुःखाने व्याकुळ होऊन, पुढे सांगितल्याप्रमाणे चितेकडे जातो. 'घर कसे चालेल?' 'घोडा कुठे गेला?' 'गायी माझ्याकडे का परतल्या नाहीत?' 'शुद्ध विचार न केल्याने पीक नष्ट झाले, मुले नेहमी रडतात.' 'उपजीविका मिळत नाही, आणि राजाचा छळ असह्य आहे.' 'मी उद्योग करू शकत नाही, आणि हे सगळे साथीदार आळशी व अस्थिर आहेत.' अशा प्रकारे, तो सतत चिंता करतो, स्वतःच्या दुःखाचा नायनाट करू शकत नाही, आणि नशिबाला दोष देतो—'शापित असो हे नशीब! नशिबाने मला इतका दुर्दैवी का जन्माला घातले?' मग, सर्वांग थरथरत, श्वास लागणे, खोकला इत्यादींनी त्रस्त, डोळे अस्थिर व धूसर, घशात कफ अडकलेला, मुले, पत्नी व इतरांकडून अपमानित, तो मनात विचार करतो—'माझा मृत्यू कधी येईल? माझ्या मृत्यूनंतर, मुले वगैरे हे घर, शेत, संपत्ती कशी सांभाळतील? ती कोणाकडे जाईल?' 'माझी संपत्ती इतरांनी घेतली तर, मुले वगैरे कसे जगतील?'—अशा आसक्तीच्या दुःखाने व्याकुळ होऊन, तो खोल श्वास घेतो, आयुष्यात केलेली कर्मे आठवतो आणि पुन्हा विसरतो, आणि मृत्यू जवळ येत असतो. आजाराने त्रस्त, आतून जळत, पलंगावरून खाटेवर हलत, उपाशी, तहानलेला, थोडंसं पाणी मागतो, पण तापाने ग्रस्त लोक सांगतात की पाणी उपयुक्त नाही, तेव्हा तो मनात फारच रागावतो आणि त्याचे भान हरपते. अशा प्रकारे, हे नृपश्रेष्ठ, कर्माच्या परिणामाने जीव हा जन्मोन्मुख दुःखाच्या चक्रात अडकतो, आणि त्यातून मुक्ती फक्त सत्कर्म, भगवद्भक्ती आणि विवेकानेच मिळू शकते.