या कथा पुढीलप्रमाणे आहे: यमदेव म्हणतात, “तू आपल्या पुण्याच्या बळावर माझ्या निवासस्थानी जा, सर्व सुखांनी संपन्न.” यमाने त्याची पूजा केल्यावर त्या जीवाला पवित्र अवस्था प्राप्त होते. त्यावेळी एक प्रचंड गर्जना, जणू सृष्टीच्या संहाराच्या वेळी पाण्याचा आवाज, आणि अंजन पर्वतासारखा तेजस्वी, तीन योजन रुंदीचा, लाल डोळे आणि लांब नाक असलेला, मृत्यूच्या तापाने ग्रस्त असा चित्रगुप्तही भयावह दिसतो. चित्रगुप्त मग त्या थरथरत्या पापी लोकांना संबोधित करतो, “हे पापी, दुष्कर्मी, अहंकाराने भ्रष्ट झालेल्या! काम, क्रोध, आणि गर्वाने मन अंध झालेले! तुम्ही कधी दास, मित्र, पत्नी किंवा धनासाठी, आनंदाने पाप केले. ज्यांना तुम्ही पोषिले, ते पुत्र व इतर, ते आता दुसरीकडे गेले आहेत. जसे तुम्ही अनेक पाप केले, तसे आता तुम्ही पूर्वी केलेल्या कृत्यांचा विचार करा. गरीब, मूर्ख, विद्वान किंवा धनवान असो, चित्रगुप्ताचे हे शब्द ऐकून त्या पापी जीवांना त्यावेळी कळते.” यमाच्या आज्ञेचे पालन करणारे क्रूर, उग्र, आणि भयावह दूत त्यांच्या पापांच्या फळाचा अनुभव घेतात, आणि अजूनही पापाचा अंश शिल्लक असतो. तेव्हा, प्रभु, माझ्या मनात शंका निर्माण होते, हे करुणेच्या समुद्र! विविध धर्मरुपे आणि अनेक पापांचे प्रकार सांगितले आहेत. ब्रह्माचा दिवस संपताना तीनही लोकांचा संहार होतो, आणि तूच ज्ञानीजनांचा आनंद, गावदान व इतर पुण्यकृत्यांचे फल सांगितले आहेस. सृष्टीच्या संहाराच्या वेळी सर्व लोकांचा नाश होतो. ही शंका माझ्या मनात आली आहे; तूच ती दूर करू शकतोस. हे महान ज्ञानी! हे सर्वात गुप्त रहस्य आहे. नारायण अविनाशी, अनंत, सर्वोच्च आणि शाश्वत प्रकाश आहे. गुणरहित असूनही, तो गुणयुक्त दिसतो, कारण तो परम आनंदस्वरूप आहे. हे शाश्वत! गुणांच्या उपाधीमुळे निर्माण झालेल्या तीन भेदांमध्ये—तो ब्रह्माच्या रूपात सृष्टी निर्माण करतो, विष्णूच्या रूपात पालन करतो. संहाराच्या शेवटी, जनार्दन ब्रह्माच्या रूपात प्रकट होतो. हे श्रेष्ठ ब्राह्मण! जिथे जिथे स्थावर जीव आहेत, तिथे—हे श्रेष्ठ पुरुष! पाप आणि पुण्य कृत्य, जे केले आहेत—कोणताही कर्म, भोगलेले किंवा न भोगलेले, शेकडो कोटी कल्पांतही नष्ट होत नाही. शाश्वत जीव सर्व कर्मांचे फळ पूर्णपणे अनुभवतो. तो सृष्टी निर्माण करतो, पालन करतो, आणि संहार करतो; सर्वाचा भोक्ता आणि संहाराचा कारण आहे. ‘स्थावर’ म्हणून ओळखले जाणारे जीव मोठ्या मोहाने वेढलेले असतात. पृथ्वीवरील स्थावर अवस्थेत, बीज उत्पन्न होते; पाण्याचा योग्य समावेश, सूर्याच्या उष्णतेने ते पक्व होते, मग ते फुगते, मग मूळ अवस्था प्राप्त होते; त्या मूळातून अंकुर येतो, त्यातून पाने, काठ, आणि दांडी निर्माण होते; दांड्यांवर वाढ होते आणि त्यातून फुले येतात. काही फुलांत फळ येते, काहींमध्ये येत नाही; काही फळाचे कारण असतात. फुले पक्व झाल्यावर, त्यांच्या मूळातून कवच निर्माण होते. त्या कवचात, भोक्त्यांच्या कर्माच्या संयोगाने आणि सूर्यकिरणांच्या जवळीकाने, वनस्पतीचे सार कवचात प्रवेश करते, दूध अवस्था प्राप्त होते, आणि योग्य वेळी ते तांदळाचे रूप घेते. भोक्त्यांच्या कर्मानुसार, एका वर्षात ते फळदायी होते. पुढे, ते जिवाणू बनतात, आणि नेहमीच मोठ्या दुःखाने ग्रस्त असतात—अर्ध्या क्षणात जगतात, अर्ध्या क्षणात मरतात, इतर जीवांच्या भीषण त्रासापासून बचाव करू शकत नाहीत, थंडी, वारा आणि इतर क्लेशांनी पीडित, नेहमी भुकेले आणि तहानलेले, घाण आणि मूत्रात भटकतात, आणि वेदना अनुभवतात. त्यानंतर, कमळातून जन्मलेल्या गर्भात प्रवेश करतात, तिथे तीव्र वेदनेने त्रस्त, निरर्थक चिंता, नेहमी भुकेले आणि तहानलेले, वनात फिरतात, आईमध्येही, इंद्रियांच्या विषयांनी प्रेरित, वारा व इतर क्लेशांनी पीडित. काही जन्मात गवत खातात; काही जन्मात मांस आणि अपवित्र पदार्थ खातात; काही जन्मात मूळ, कंद, आणि फळ खातात, नेहमी दुर्बल जीवांना त्रास देतात, आणि दुःख अनुभवतात. अंडातून जन्मलेल्या जीवांमध्येही काही वारा, मांस, आणि अपवित्र पदार्थ खातात, इतरांना त्रास देण्यास प्रवृत्त, नेहमी दुःखाने ग्रस्त. घरगुती प्राण्यांच्या रूपात जन्म घेतल्यावरही, सर्व प्रकारचे दुःख भोगतात—स्वजातीतून वेगळे होणे, जड ओझे वाहणे, बांधले जाणे, मारले जाणे, नांगराला जुंपले जाणे, आणि असे अनेक क्लेश भोगतात. ही कथा पाप, पुण्य, सृष्टी, संहार, आणि जीवांच्या विविध अवस्थांतील दुःख यांचा विचार करून, शाश्वत सत्य आणि कर्माचे परिणाम यांची जाणीव करून देते.