ആഗമൈരപകൃഷ്യന്തേ ഹസ്തിപൈര്ഹസ്തിനോ യഥാ
ദുരന്തങ്ങൾ കൊണ്ടു അവർ വലിച്ചുകൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നു, ആനകളെ ആനപ്പിടികൾ പോലെ.
മഹത്തരം ദുഃഖമഭിപ്രപന്നാ ഹിത്വാമിഷം മൃത്യുവശം പ്രയാന്തി
വലിയ ദു:ഖം നേരിടുമ്പോൾ, ആനന്ദം ഉപേക്ഷിച്ച്, മരണത്തിന്റെ അധീനതയിലാകും.
വിഹായ യോ ഗച്ഛതി സര്വമേവ ക്ഷണേന ഗത്വാ ന നിവര്തതേ ച
എല്ലാം വിട്ട് പോകുന്നവൻ, ഒരു നിമിഷത്തിൽ യാത്രയായി, പിന്നെ തിരികെ വരാറില്ല.
ഇതീദമാലക്ഷ്യ രതിഃ കുതോ ഭവേദ്വിനാശിനാപ്യസ്യ ന ശമ വിദ്യതേ
ഇത് കണ്ടാൽ എങ്ങനെയാണു ആനന്ദം ഉണ്ടാകുക? നശിച്ചുപോകുന്നിടത്തിലും സമാധാനം ഇല്ല.
നരപതിരഭിവീക്ഷ്യ വിസ്മിതഃ പുനരനുയോക്തുമിദം പ്രചക്രമേ
രാജാവ് ഇത് കണ്ടപ്പോൾ അത്ഭുതപ്പെട്ടു, വീണ്ടും ഇങ്ങനെ ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങി:
ഏവം സതി കിമജ്ഞാനം ജ്ഞാനം വാ കിം കരിഷ്യതി
ഇങ്ങനെ ആണെങ്കിൽ, അജ്ഞാനമോ ജ്ഞാനമോ എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും?
അപ്രമത്തഃ പ്രമത്തോ വാ കിം വിശേഷം കരിഷ്യതി
ശ്രദ്ധയോടെയോ അശ്രദ്ധയോടെയോ ഇരുന്നാൽ എന്താണ് വ്യത്യാസം?
കസ്മൈ ക്രിയത കല്പേത നിശ്ചയഃ കോ ഽത്ര തത്ത്വതഃ
ആർക്കാണ് പ്രവർത്തി ചെയ്യേണ്ടത്? യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് ശരിയായ തീരുമാനമെന്നു പറയാൻ കഴിയുക?
പുനഃ പ്രശമയന്വാക്യൈഃ കവിഃ പഞ്ചശിഖോ ഽബ്രവീത്
പിന്നീട്, ആശ്വാസം നൽകുന്ന വാക്കുകൾ കൊണ്ട് കവി പഞ്ചശിഖൻ പറഞ്ഞു:
അയം ഹ്യപി സമാഹാരഃ ശരീരേദ്രിയചേതസാമ്
ഇതും ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ് എന്നിവയുടെ കൂട്ടായ്മയാണ്.
ധാതവഃ പഞ്ചധാ തോയം ഖേ വായുര്ജ്യോതിഷോ ധരാ
പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ അങ്ങനെ അഞ്ചാണ്: വെള്ളം, ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ഭൂമി.
ആകാശം വായുരൂഷ്മാ ച സ്നേഹോ യശ്ചാപി പാര്ഥിവഃ
ആകാശം, വായു, ചൂട്, ഈർപ്പം, ഭൂമിയിലെ ഘടകം—
ജ്ഞാനമൂഷ്മാ ച വായുശ്ച ത്രിവിധഃ കായസംഗ്രഹഃ
അറിയുക, ചൂട്, വായു — ഈ മൂന്നു ശരീരത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളാണ്.
പ്രാണാപാനൌ വികാരശ്ച ധാതവശ്ചാത്ര നിഃസൃതാഃ
പ്രാണനും അപാനവും, രൂപാന്തരവും, ശരീരത്തിലെ ഘടകങ്ങളും ഇവിടെയാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്.
ഇന്ദ്രിയാണീതി പഞ്ചൈതേ ചിത്തപൂര്വങ്ഗമാ ഗുണാഃ
ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഈ അഞ്ചു ഗുണങ്ങൾ മനസ്സാണ് നയിക്കുന്നത്.
സുഖദുഃഖേതി യാമാഹുരനദുഃഖാസുഖേതി ച
ഇവയെ സുഖവും ദുഃഖവും എന്നും, അതല്ലാത്ത അവസ്ഥ എന്നും വിളിക്കുന്നു.
ഏതേ ഹ്യാമരണാത്പഞ്ച സദ്ഗുണാ ജ്ഞാനസിദ്ധയേ
ഈ അഞ്ചു നല്ല ഗുണങ്ങൾ ജ്ഞാനം നേടുന്നതിന് മരണം വരെ നിലനിൽക്കും.
തമാഹുഃ പരമം ശുദ്ധിം ബുദ്ധിരിത്യവ്യയം മഹത്
അത് പരമശുദ്ധി, അക്ഷയം മഹത്തായ ബുദ്ധി എന്നാണ് പറയുന്നത്.
അസമ്യഗ്ദര്ശനൈര്ദുഃഖമനന്തം നോപശാമ്യതി
തെറ്റായ ദർശനത്തിലൂടെ അനന്തമായ ദുഃഖം അവസാനിക്കില്ല.
വര്തതേ കിമധിഷ്ടാനാത്പ്രസക്താ ദുഃഖസംതതിഃ
ഏത് അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ദുഃഖത്തിന്റെ പ്രവാഹം തുടരുന്നത്?
ശൃണുയാത്തച്ച മോക്ഷായ ഭാഷ്യമാണം ഭവിഷ്യതി
മോക്ഷത്തിനായി പറയുന്ന ഈ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കുക.
നിത്യം മിഥ്യാവിനീതാനാം ക്ലേശോ ദുഃഖാവഹോ തമഃ
എപ്പോഴും അസത്യത്തിൽ പെട്ടവർക്ക് കഷ്ടപ്പാടും ദുഃഖവും ഇരുട്ടും ഉണ്ടാകും.
സുഖത്യാഗാ തപോ യോഗം സര്വത്യാഗേ സമാപനാ
സുഖം ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് തപസ്സാണ്; എല്ലാം വിട്ടൊഴിയുമ്പോൾ യോഗം പൂർത്തിയാകും.
വിപ്രഹാണായ ദുഃഖസ്യ ദുര്ഗതിര്ഹി തഥാ ഭവേത്
ദുഃഖം മാറാൻ ഇങ്ങനെയുള്ള ഉപേക്ഷം ദുർഭാഗ്യത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകും.
ബസഷഷ്ടാനി വക്ഷ്യാമി പഞ്ച കര്മേദ്രിയാണി തു
ഇപ്പോൾ ഞാൻ ആറ് കാര്യങ്ങളും അഞ്ചു കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങളും പറയും.
പ്രജനാന ദയോമേഢ്രോ വിസര്ഗോ പായുരിന്ദ്രിയമ്
ജനനം, വാക്ക്, പിടിക്കൽ, ചലനം, വിസർജനം — ഇവയാണ് കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ.
ഏവമേകാദശേതാനി ബുദ്ധ്യാ ത്വവസൃജന്മനഃ
ഇങ്ങനെ, ഈ പതിനൊന്ന് ബുദ്ധിയും മനസ്സും ചേർന്ന് സൃഷ്ടിച്ചതാണ്.
തഥാ സ്പര്ശേ തഥാ രൂപേ തഥൈവ രസഗന്ധയോഃ
അങ്ങനെ സ്പർശം, രൂപം, രുചി, ഗന്ധം എന്നിവയും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്.
യേനായം ത്രിവിധോ ഭാവഃ പര്യായാത്സമുപസ്ഥിതഃ
ഇതിലൂടെ ഈ മൂന്നു വിധത്തിലുള്ള അവസ്ഥകൾ അനുക്രമമായി ഉണ്ടാകുന്നു.
ത്രിവിധാ വേദാനാ യേഷു പ്രസൃതാ സര്വസാധിനീ
ഇവയിൽ മൂന്നു വിധ വേദങ്ങൾ സ്ഥാപിതമാണ്; എല്ലാം സാധ്യമാക്കുന്നു.