ദ്വേ ബ്രഹ്മണീ വേദിതവ്യേ ഇതി ചാഥര്വര്ണീ ശ്രുതിഃ
അഥർവണവേദം പറയുന്നു: 'രണ്ടു ബ്രഹ്മങ്ങൾ അറിയേണ്ടതാണ്'.
തയോരഭേദവിജ്ഞാനം യോഗ ഇത്യഭിധീയതേ
അവ രണ്ടിന്റെയും അദ്വൈതം തിരിച്ചറിയുന്നതാണ് യോഗം എന്ന് പറയുന്നു.
അപരഃ പ്രോച്യതേ സദ്ഭിഃ പരമാത്മാ പരഃ സ്മൃതഃ
താഴ്ന്നത് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു; ഉയർന്നത് പരമാത്മാവ് എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.
അവ്യക്തഃ പരമഃ ശുദ്ധഃ പരിപൂര്ണ ഉദാഹൃതഃ
പരമാത്മാവ് അവ്യക്തനും ശുദ്ധനും പൂർണ്ണനുമാണ് എന്ന് പറയുന്നു.
ഭവേത്തദാ മുനിശ്രേഷ്ഠ പാശച്ഛേദോ ഽപരാത്മനഃ
ആ സമയത്ത്, മഹാനായ മുനിയേ, വേറിട്ട ആത്മാവിന്റെ ബന്ധങ്ങൾ അകറ്റപ്പെടുന്നു.
നൃണാം വിജ്ഞാനഭേദേന ഭേദവാനിവ ലക്ഷ്യതേ
മനുഷ്യരിൽ, അറിവിന്റെ വ്യത്യാസം കൊണ്ടു, വിഭജനം ഉണ്ടെന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു.
ഗീയമാനം ച വേദാന്തൈസ്തസ്മാന്നാസ്തി പരം ദ്വിജ
വേദാന്തങ്ങളിൽ പാടുന്നതുപോലെ, അതിനപ്പുറം ഒന്നുമില്ല, ദ്വിജനേ.
കര്ത്തൃത്വം വാപി ഭോക്തൃത്വം നിര്ഗുണസ്യ പരാത്മനഃ
ഗുണങ്ങളില്ലാത്ത പരമാത്മാവിന് ചെയ്യുന്നതോ അനുഭവിക്കുന്നതോ ഒന്നുമില്ല.
കിമപ്യന്യദ്യതോ നാസ്തി തജ്ജ്ഞേയം മുക്തിഹേതവേ
മുക്തിക്കായി അറിയേണ്ടത് അതേ ഒരേയൊന്നാണ്, മറ്റൊന്നുമില്ല.
തദ്വിചാരോദ്ഭവം ജ്ഞാനം പരം മോക്ഷസ്യ സാധനമ്
ആ അന്വേഷനം കൊണ്ടു ജനിക്കുന്ന ജ്ഞാനം മോക്ഷത്തിനുള്ള ഉത്തമ മാർഗമാണ്.
പരമജ്ഞാനിനാമേതത്പരബ്രഹ്മാത്മകം ദ്വിജ
പരമജ്ഞാനികൾക്കു ഇത് പരബ്രഹ്മസ്വരൂപമാണ്, ദ്വിജനേ.
ഭാതി വിജ്ഞാനഭേദേന ബഹുരുപധരോ ഽവ്യയഃ
അറിവിന്റെ വ്യത്യാസം കൊണ്ടു, അവിനാശിയായത് പല രൂപങ്ങൾ ധരിച്ചവനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
തസ്മാന്മായാം ത്യജേദ്യോഗാന്മുമുക്ഷുര്ദ്വിജസത്തമ്
അതിനാൽ, മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ യോഗം വഴി മായയെ ഉപേക്ഷിക്കണം, ദ്വിജശ്രേഷ്ഠനേ.
അനിര്വാച്യാ തതോ ജ്ഞേയാ ഭേദബുദ്ധിപ്രദാര്യിനീ
അതിനുശേഷം, വ്യത്യാസബോധം നൽകുന്ന മായയെ വിവരണം ചെയ്യാനാവാത്തതായാണ് അറിയേണ്ടത്.
തസ്മാദജ്ഞാനവിച്ഛേദോ ഭവേദ്രൌജിതമായിനാമ്
അതിനാൽ, മായയില്ലാത്തവർ അജ്ഞാനത്തിന്റെ നാശം വരുത്തണം.
ജ്ഞാനിനാം പരമാത്മാ വൈ ഹൃദി ഭാതി നിരന്തരമ്
ജ്ഞാനികൾക്കു, പരമാത്മാവ് ഹൃദയത്തിൽ എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്നു.
അഷ്ടാങ്ഗൈഃ സിദ്ധ്യതേ യോഗസ്താനി വക്ഷ്യാമി തത്ത്വതഃ
യോഗം എട്ടു ഭാഗങ്ങൾകൊണ്ടാണ് സിദ്ധിക്കുന്നത്; അവയെ ഞാൻ സത്യമായി വിശദീകരിക്കാം.
പ്രാണായാമഃ പ്രത്യാഹാരോ ധാരണാ ധ്യാനമേവ ച
അവ പ്രാണായാമം, പ്രത്യാഹാരം, ധാരണ, ധ്യാനം എന്നിവയാണ്.
ഏഷാം സംക്ഷേപതോ വക്ഷ്യേ ലക്ഷണാനി മുനീശ്വര
ഇവയുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ ഞാൻ സംക്ഷിപ്തമായി പറഞ്ഞുതരാം, മുനിശ്രേഷ്ഠനേ.
അക്രോധശ്ചാനസൂയാ ച പ്രോക്താഃ സംക്ഷേപതോ യമാഃ
ക്രോധമില്ലായ്മയും അസൂയയില്ലായ്മയും യമങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ സംക്ഷിപ്തമായി പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.
അഹിംസാ കഥിതാ സദ്ഭിര്യോഗസിദ്ധിപ്രദായിനീ
സദ്ഭവമുള്ളവർ പ്രശംസിക്കുന്ന അഹിംസാ യോഗസിദ്ധിക്ക് കാരണമാകുന്നു.
സത്യം പ്രാഹുര്മുനിശ്രേഷ്ഠ അസ്തേയം ശൃണു സാമ്പ്രതമ്
സത്യമാണ്, മുനിശ്രേഷ്ഠനേ, പ്രഖ്യാപിച്ചത്; ഇപ്പോൾ അസ്തേയത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കൂ.
സ്തേയമിത്യുച്യതേ സദ്ഭിരസ്തേയം തദ്വിപര്യയമ്
മറ്റുള്ളവരുടെ വസ്തു എടുക്കുന്നത് മോഷണമാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. മോഷണം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നത് അതിന്റെ വിപരീതമാണ്.
ബ്രഹ്മചര്യപരിത്യാഗാജ്ജ്ഞാനവാനപി പാതകീ
ബ്രഹ്മചര്യത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ ജ്ഞാനമുള്ളവനും പാപി ആകുന്നു.
സ ചണ്ഡാലസമോ ജ്ഞേയഃ സര്വവര്ണബഹിഷ്കൃതഃ
അവനെ ചണ്ഡാളനോടു സമമായി, എല്ലാ വർഗ്ഗങ്ങളിലും നിന്ന് പുറത്താക്കിയവനായി അറിയണം.
തത്സംഭാഷണമാത്രേണ ബ്രഹ്മഹത്യാ ഭവേന്നൃണാമ്
അവനോടു സംസാരിച്ചാൽ പോലും ബ്രാഹ്മണഹത്യ എന്ന വലിയ പാപം ലഭിക്കും.
തത്സംഗസംഗിനാം സംഗാന്മഹാപാതകദോഷഭാക്
അവനോടു ചേർന്നവരോടു ചേർന്നവർക്കും വലിയ പാപത്തിന്റെ ദോഷം ഉണ്ടാകും.
അപരിഗ്രഹ ഇത്യുക്തോ യോഗസംസിദ്ധികാരകഃ
ഉപഹാരം സ്വീകരിക്കാതിരിക്കുക എന്നതാണ് അപരിഗ്രഹം. ഇത് യോഗത്തിൽ പരിപൂർണ്ണതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.
ക്രോധമാഹുര്ധര്മവിദോ ഹ്യക്രോധസ്തദ്വിപര്യയഃ
കോപം ദോഷമാണെന്ന് ധർമ്മം അറിയുന്നവർ പറയുന്നു. അതിന്റെ വിപരീതമായ കോപമില്ലായ്മ ഗുണമാണ്.
അസൂയാ കീര്തിതാ സദ്ഭിസ്തത്ത്യാഗോ ഹ്യനസൂയതാ
അസൂയ ദോഷമാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് അസൂയയില്ലായ്മയാകുന്നു.