അശേഷമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ ലഭ്യമാക്കുന്ന അശീതിപഞ്ച അക്ഷരങ്ങളുള്ള അതിമഹത്തായ മന്ത്രത്തെ കുറിച്ച് മഹർഷികൾ വിവരിക്കുന്നു. ഈ മന്ത്രത്തിൽ, അത്യുഗ്രനായ നരസിംഹനാണ് ദേവതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നത്. വിശേഷാൽ, ഈ പരമമന്ത്രം എല്ലാ വിധ സംരക്ഷണവും നൽകുന്നതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ ദ്രഷ്ടാവ് പ്രജാപതിയാണ്, അതിന്റെ ഛന്ദസ്സ് അനുഷ്ഠുപ് എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ‘ജം’ എന്നതാണ് ബീജം, ‘ഹം’ എന്നതാണ് ശക്തി; എല്ലാ ഇച്ഛാപ്രാപ്തിക്കായി ഈ മന്ത്രം പ്രയോഗിക്കപ്പെടണം. ശത്രുവിന്റെ ഹൃദയം കീറി പുറത്തെടുക്കുന്ന അത്യുഗ്രനായ നരസിംഹനെ ധ്യാനിക്കണം. അവന്റെ മുടി ഉരുകിയ പൊന്നുപോലെ ദഹനശക്തിയോടെ തിളങ്ങുന്നു; കണ്ണുകൾ കത്തുന്ന ചങ്ങിയില്പോലെയാണ്. ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ ദ്രഷ്ടാവ് ബ്രഹ്മാവാണ്, ഛന്ദസ്സും അനുഷ്ഠുപ് തന്നെയാണ്. നാല് ദിക്കുകളിലും അഞ്ചു അങ്കങ്ങൾ സമ്പൂർണ്ണമായി ആചരിക്കണം. മുമ്പ് പറഞ്ഞ എല്ലാ ക്രിയകളും ഈ രീതിയിൽ നിർവഹിച്ചാൽ സിദ്ധി ലഭിക്കും. “ഓ ദീപ്തിമാനേ, ഉഗ്രനായ നരസിംഹനേ, വജ്രംപോലുള്ള നഖങ്ങൾകൊണ്ട് പ്രത്യക്ഷനാകൂ, പ്രത്യക്ഷനാകൂ” എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കണം. ഇരുണ്ടതിന്റെ രണ്ടു രൂപങ്ങളും നിഗളിച്ച്, അവസാനം ‘സ്വാഹ’ ഉച്ചരിച്ചാൽ ഭയരഹിതത്വം ലഭിക്കും. സപ്തതി രണ്ടായ limbs, അതായത് അങ്കങ്ങൾ, ദ്രഷ്ടാവുൾപ്പെടെ മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ വിവരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. നരസിംഹനു വേണ്ടി ‘താര’ എന്ന അക്ഷരമാണ് ബീജം എന്ന് പറയുന്നു. വരാഹരൂപത്തിനും ‘താര’ തന്നെയാണ് ബീജം; നരസിംഹനു വേണ്ടി ‘ബീജ’ എന്നതും ഉപയോഗിക്കുന്നു. രാമനു വേണ്ടി, ‘ത്രിപട പാപധ്രുവ’ എന്നതാണ് ബീജം എന്ന് ശാസ്ത്രങ്ങൾ പറയുന്നു. ശാലഗ്രാമവാസിക്ക് ഇരട്ട ‘ജയ’ ബീജം ഉപയോഗിക്കണം. ‘താര’ എന്നത് അവന്റെ സ്വന്തം ബീജം; ഇതു മഹാരാജ്യവും നൽകുന്നു. ഛന്ദസ്സായി അതിജഗതി എന്നതാണ്, ദേവതയായി മനുവാണ് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നത്. ആറു ദീർഘാക്ഷരങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായ ബീജം ഉപയോഗിച്ച് limbs-നെ ധ്യാനിക്കണം. നരഹരി ദശാവതാരങ്ങളോടുകൂടി അനുഗ്രഹം നൽകട്ടെ എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കണം. മുമ്പ് പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പീഠത്തിൽ, നരസിംഹന്റെ രൂപം മനസ്സിൽ സ്ഥാപിച്ച് ഭക്ത്യാ പൂജിക്കണം. ഇന്ദ്രനും മറ്റു ദേവതകളും, അവരുടെ ആയുധങ്ങളായ വജ്രാദികളും ചേർന്ന് ആരാധിക്കുമ്പോൾ, ആഗ്രഹിച്ച ഫലം ലഭിക്കും. തുടർന്ന്, ‘താര’ അക്ഷരം, മായ, രമ, കാമം, ബീജം, കോപസ്ഥലം എന്നിവയെ ആവാഹിക്കണം. പ്രധാനമായ ധർമ്മവും അധർമ്മവും അവസാനിക്കുന്നിടത്ത് ‘നിഗളേതി’ എന്ന വാക്ക് ഉച്ചരിക്കണം. കാലാവസാനത്തുള്ള വെള്ളംപോലെയും, താന്റെയുള്ള പ്രഭുവിന്റെ അവസാനം സുതാരമായ വെള്ളംപോലെയും ഇതിനെ ഉപമിക്കുന്നു. പ്രകാശത്തിന്റെ അവസാനം, കാലം മുതലായവയുടെ അവസാനം, കഴിഞ്ഞതും ശാശ്വതവും ഉദിച്ചതും എല്ലാം പരിഗണിക്കണം. ഹൃദയകമലത്തിന്റെ നാലു ദളങ്ങളുടെ അവസാനം ഇതു സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇരുപത്തിനാലാമത്തെ തത്ത്വത്തിന്റെ അവസാനം, ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തിലും ഇതു നിലകൊള്ളുന്നു. “പ്രഭോ നരസിംഹാ, കോപേശ, സാരങ്ങളോടുകൂടി നീ നിലകൊള്ളുന്നു.” കോടിപ്രഭകളുടെ അവസാനം, മഹാദേവാ, പത്തുവിധമായ ശബ്ദസമൂഹത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവം. കശായവണ്ണം കണ്ണുകളും, കേശവും, എട്ട് പല്ലുകളും, ആയുധപല്ലുകളും, ആയുധനഖങ്ങളും ഉള്ളതായാണ് ഈ രൂപം. ശക്തിരൂപത്തിന്റെ അവസാനം, ഭൂതങ്ങൾക്കും അപസ്മാരത്തിനും പിശാചുകൾക്കും അവസാനം ഈ ശക്തി നിലകൊള്ളുന്നു. ദേവതകളുടെ അധിപനായി നിലകൊള്ളുന്ന പ്രഭുവിന്റെ അവസാനം ഉത്ഭവവും ലയവും സംഭവിക്കുന്നു. ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഐശ്വര്യത്തിന്റെയും അവസാനം ദഹിപ്പിക്കണം; തുടർന്ന് പ്രകാശത്തിന്റെ ഇരട്ട രൂപം പ്രകടമാക്കണം. ‘സത്യപുരുഷ’ എന്ന വാക്കിന്റെ അവസാനം, ഭാവവും അഭാവവും തമ്മിലുള്ള മധ്യഭാഗം ഉച്ചരിക്കണം. ‘കാനം’ എന്ന വാക്കിന്റെ അവസാനം ഭയം ഉണ്ട്; ‘വിഷം’ എന്ന വാക്കിൽ നിന്നുമാണ് ഭയം. ‘അശനി’ എന്ന വാക്കിന്റെ അവസാനം ഭയം ഉണ്ട്; ‘മാരി’ എന്ന വാക്കിൽ നിന്നാണ് ക്ഷാമഭയം. ‘സ്കന്ദ’ എന്നതും ‘അപസ്മാര’ എന്നതും അവസാനിക്കുമ്പോൾ ഭയം ഉണ്ട്; പിന്നെ ‘ചോർ’ എന്നതിൽ നിന്നുമാണ് ഭയം. ജനനത്തിന്റെയും വാർദ്ധക്യത്തിന്റെയും അവസാനം, മരണശബ്ദവും അതിന് സമാനവുമായ വാക്കുകളും ഉച്ചരിക്കണം. ഇങ്ങനെ, നരസിംഹമന്ത്രത്തിന്റെ മഹത്വവും, അതിന്റെ ധ്യാനരൂപവും, ബീജങ്ങളുടെയും ഛന്ദസ്സുമാരുടെയും വിശേഷതകളും, ഭയങ്ങൾക്കും സംരക്ഷണത്തിനും അതിന്റെ പ്രാധാന്യവും, ശാസ്ത്രാനുസൃതമായ രീതിയിൽ വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു.