അഹങ്കാരം, അതിന്റെ ഗുണങ്ങളിലെ ഇരട്ട വിഭജനം മൂലം, വീണ്ടും മൂന്നു തരങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നാണ് സത്ത്വഗുണത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. രജോഗുണത്തിൽ നിന്ന്, ക്രിയയ്ക്കായി, കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നു. മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം ആഗ്രഹവും ഉദ്ദേശ്യവും പ്രവർത്തനവുമാണ്, കാരണം അതിന്റെ സ്വഭാവപ്രകാരം മനസ്സു എപ്പോഴും പുറം ലോകത്തേക്ക് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ മറ്റ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെക്കാൾ കൂടുതൽ മനസ്സു അകത്തായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് മനസ്സിനെ അന്തഃകരണമെന്ന് വിളിക്കുന്നത്. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ ആഗ്രഹം, ഉദ്ദേശം, ജ്ഞാനം എന്നിങ്ങനെയാണ്. ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി ഗ്രഹിക്കേണ്ട വസ്തുക്കൾ ശബ്ദം മുതലായവയാണെന്ന് അറിയണം. വാക്ക്, കൈകൾ, കാലുകൾ, ഗുദം, ലിംഗം—ഇവയാണ് കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ. ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സിദ്ധിയുടെ ഉപകരണങ്ങളാണ്; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തനം ഉണ്ടാകില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവയുടെ ശക്തിയാൽ വസ്തുക്കളിൽ ആശ്രയിച്ചാണ് പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നത്. ഇവയിൽ നിന്ന് ഓരോന്നും ഒരു ഗുണംകൊണ്ട് അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. രൂപം മൂന്നു ഭൂതങ്ങളിൽ, രുചി രണ്ടിൽ, ഗന്ധം ഭൂമിയിൽ മാത്രമാണ്. പാചനം, ശേഖരണം, നിലനിർത്തൽ—ഇവയാണ് ഇവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ. ദാഹിക്കുന്ന അഗ്നിയിലും വെള്ളത്തിലും ഭൂമിയിലും, വെളുത്തതും മറ്റു ഗുണങ്ങളും അനേകം രൂപത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ഭൂമിയിൽ ഗന്ധം 'സുരഭി' എന്ന പേരിൽ പ്രശസ്തമാണ്. ഇതാണ് ഭൂതങ്ങളുടെ വ്യത്യാസം; വ്യത്യാസമില്ലാത്തത് അതേ ആകുന്നു. സഞ്ചാരികളും അചഞ്ചലങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ ഈ ലോകം മുഴുവൻ പഞ്ചഭൂതങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്. ശരീരത്തിൽ അസ്ഥി, മാംസം, രോമം, ത്വക്ക്, നഖം, പല്ല്—ഇവ ഭൂമിയുടെ ഭാഗങ്ങളാണ്. ഹൃദയത്തിൽ, അഗ്നിശയനത്തിൽ, കണ്ണുകളിൽ, പിത്തത്തിൽ—ഇവയിൽ അഗ്നിയുടെ ഗുണങ്ങൾ കാണാം. ശരീരത്തിലെ എല്ലാ നാഡികളിലും, ഗർഭാശയത്തിലെ പ്രവർത്തനത്താൽ ആകാശം നിലനിൽക്കുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിയിലും അനുഭവങ്ങളുടെ വൈവിധ്യപ്രകാരം ഇവയുടെ അളവ് നിശ്ചയിക്കപ്പെടുന്നു. കർമത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, ജീവികൾ എല്ലാ ശരീരങ്ങളിലും സഞ്ചരിക്കുന്നു. അശുദ്ധമായ മാർഗ്ഗം മൂലം, ഭൂമിയിൽ തുടങ്ങിയ വിഭജനം വരെ ഇത് വ്യാപിക്കുന്നു. അചഞ്ചലജാതികളിൽ പർവതങ്ങളും മരങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു; ചഞ്ചലജാതികളിൽ മൂന്നു വിഭാഗങ്ങളുണ്ട്. ചഞ്ചല-അചഞ്ചലജാതികളിലായി എൺപത്തിയാറ് ലക്ഷം ജീവജാതികളാണുള്ളത്. കർമത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, ഉന്നതമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് ഒരാൾ ഉയരുന്നു, എല്ലാ ലക്ഷ്യങ്ങളും പൂർത്തിയാക്കുന്നു. വലിയ പുണ്യശക്തിയാൽ മാത്രമേ പ്രാപിക്കാനാകാത്ത ജന്മം നേടാൻ കഴിയൂ. ഒരു തുള്ളി ഗർഭത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, അത് ഇരട്ടസ്വഭാവം പ്രാപിക്കുന്നു. അശുദ്ധി, കർമ്മം മുതലായ ബന്ധത്തിൽ പെട്ട്, ഒരു ആത്മാവ് അവിടെ തടയപ്പെടുന്നു. പിന്നീട്, അമ്മ കുടിക്കുന്നതും ഭക്ഷിക്കുന്നതും കൊണ്ട് പോഷണം ലഭിച്ച്, അവൻ വളരുന്നു. വേദനകളാൽ പീഡിതനായ്, ഗർഭപാത്രത്തിൽ പൊതിഞ്ഞും മൂടിയുമാണ് അവന്റെ ശരീരം. അവൻ ബോധവാനായി, വേദന നിറഞ്ഞ സ്വഭാവത്തിൽ, വീണ്ടും വീണ്ടും പീഡനമനുഭവിക്കുന്നു. ഗർഭപഥത്തിൽ അമർദ്ദിക്കപ്പെട്ട്, മുഖം താഴോട്ട് തിരിഞ്ഞ്, അവൻ പുറത്തുവരുന്നു. പിന്നീട്, ആ ശിശു ദിവസം ദിവസമായി വളരുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഈ ലോകത്തിൽ ജീവികളുടെ ശരീരധാരണം ക്രമത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, സ്വയം രക്ഷപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കാത്തവനേക്കാൾ പാപി ആരാണ്? ഇത് എല്ലാ ജീവികൾക്കും, മൃഗങ്ങൾക്കും ഉൾപ്പെടെ പൊതുവായതാണ്. എന്നാൽ മനുഷ്യനിൽ, ഈ നിയമം ബന്ധനമോചനത്തിലൂടെ പ്രത്യേകതയുള്ളതാണ്. അതുകൊണ്ട്, ബന്ധങ്ങൾ അകറ്റാൻ മന്ത്രദീക്ഷ സ്വീകരിക്കേണ്ടതാണെന്ന് ഇതിൽ ഉപദേശിച്ചിരിക്കുന്നു.