മഹർഷേ, ഒരാൾക്ക് കർമ്മകർത്തൃത്വം ഇല്ലെന്ന് സമ്മതിച്ചാൽ, അവനെ അനുഭോക്താവെന്നു വിളിക്കുന്നതിൽ അർഥമില്ല. വ്യക്തിയിൽ കർത്തൃത്വം ഇല്ലെങ്കിൽ, അവന്റെ ഉപകരണങ്ങൾക്കും മറ്റു അവയവങ്ങൾക്കും ഉദ്ദേശം ഇല്ലാതെയാകും. എന്നാൽ, ഉപകരണങ്ങൾക്കും മറ്റുള്ളവയ്ക്കും കർത്താവായ സ്ഥാനം അതിനുള്ള ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ അംഗീകരിക്കപ്പെടൂ. അതുവഴി, അനുഭവത്തിനായി, ദേഹധാരിയിലുള്ള വ്യത്യാസം വീണ്ടും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ തത്വങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ദേഹധാരിക്ക് അനുഭോക്താവെന്ന നിലയിൽ സ്ഥിതി ലഭിക്കുന്നു. സമയം, അനുഭവത്തിനായി, അവ്യക്തതയെ തന്നെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ഇവിടെ ഭൂമി മുതലായ അവയവങ്ങളിൽ ഗുണങ്ങളുടെ വ്യത്യാസം പ്രത്യക്ഷമല്ല. മഹർഷേ, അവ്യക്തത്തിൽ നിന്ന് മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ മാത്രം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. ആ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന്, വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള നിർണയശേഷിയുള്ള ബുദ്ധി ജനിക്കുന്നു. മഹത്ത്വതത്വത്തിൽ നിന്ന്, ആരംഭശേഷിയുള്ള അഹംകാരവും ജനിക്കുന്നു. അഹംകാരത്തിന്, ഗുണങ്ങളുടെ ഇരട്ട വിഭജനം മൂലം, അത് വീണ്ടും മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നു. സാത്ത്വിക ഗുണത്തിൽ നിന്ന്, ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും മനസ്സിനും ജനനം ലഭിക്കുന്നു. രാജസ ഗുണത്തിൽ നിന്ന്, കർമ്മത്തിനായി, കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. അവിടെ മനസ്സ് ആഗ്രഹത്തിന്റെയും ഉദ്ദേശ്യപ്രവർത്തിയുടെയും സ്വഭാവമുള്ളതാണ്. അതിന്റെ സ്വഭാവപ്രകാരം, മനസ്സ് എപ്പോഴും ബാഹ്യാവയവമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ, അത് മറ്റ് അവയവങ്ങളെക്കാൾ കൂടുതൽ ആന്തരികമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനാൽ, മനസ്സിനെ ആന്തരാവയവം എന്നു വിളിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തികൾ ക്രമത്തിൽ ആഗ്രഹം, ഉദ്ദേശം, ജ്ഞാനം എന്നിങ്ങനെയാണ്. ഇവയാൽ ഗ്രഹിക്കപ്പെടേണ്ട വസ്തുക്കൾ ശബ്ദം മുതലായവയാണെന്ന് അറിയണം, മഹർഷേ. വാക്ക്, കൈകൾ, കാലുകൾ, ഗുദം, ജനനേന്ദ്രിയം എന്നിവയും കർമേന്ദ്രിയങ്ങളാണ്. ഈ അവയവങ്ങൾ സിദ്ധിയുടെ ഉപകരണങ്ങളാണ്; അവയവങ്ങളില്ലാതെ കർമ്മം ഉണ്ടാകില്ല. അവയവങ്ങൾ അവയുടെ ശക്തിയാൽ വസ്തുക്കളെ ആശ്രയിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇവയിൽ നിന്ന് ഓരോന്നിനും ഒരു ഗുണം വീതം ഉള്ള ഭൗതിക തത്വങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. രൂപം മൂന്നു തത്വങ്ങളിൽ, രുചി രണ്ടിൽ, ഗന്ധം ഭൂമിയിൽ മാത്രമാണ്. പാചനം, സമാഹരണം, സംരക്ഷണം—ഇവയാണ് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നത്. ദഹനശക്തിയുള്ള അഗ്നിയിൽ, ജലത്തിൽ, ഭൂമിയിൽ, വൈവിധ്യമാർന്ന ഭേദങ്ങളോടെ വെളുപ്പും മറ്റ് ഗുണങ്ങളും കാണപ്പെടുന്നു. ഭൂമിയിൽ ഗന്ധം 'സുരഭി' എന്നറിയപ്പെടുന്നു, അതാണ് പ്രശസ്തം. ഇതാണ് ഭൗതിക തത്വങ്ങളുടെ വ്യത്യാസം; വ്യത്യാസമില്ലാത്തത് അതാണ്. സഞ്ചാരിയും അചഞ്ചലവുമായ ലോകം മുഴുവൻ അഞ്ചു ഭൂതങ്ങളിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിതമായിരിക്കുന്നത്. ശരീരത്തിൽ, അസ്ഥി, മാംസം, രോമം, ചർമ്മം, നഖം, പല്ലുകൾ—ഇവയെല്ലാം ഭൂമിതത്വത്തിൽ നിന്നുള്ളവയാണ്. ഹൃദയത്ത്, ജീർണനാലത്തിൽ, കണ്ണുകളിൽ, പിത്തത്തിൽ—അവയുടെ ഗുണങ്ങൾ പ്രകാരം അഗ്നി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ശരീരത്തിലെ എല്ലാ നാളങ്ങളിലും, ഗർഭത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്താൽ, ആകാശം നിലകൊള്ളുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിയിലും, അനുഭവവൈവിധ്യപ്രകാരം, ഇതിന്റെ സ്ഥാനം നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. കർമ്മശക്തിയുടെ ഫലമായി, അവ ശരീരങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അശുദ്ധമായ മാർഗ്ഗം മൂലം, ഭൂമി മുതലായ വിഭജനം വരെയുള്ള സഞ്ചാരം നീളുന്നു. അചഞ്ചലജാതികളിൽ പർവ്വതങ്ങളും മരങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു; ചഞ്ചലജാതികളിൽ മൂന്നു വകകളുണ്ട്. ചഞ്ചലവും അചഞ്ചലവുമായ ജീവികളിൽ എൺപത്തിനാലായിരം വർഗ്ഗങ്ങൾ ഉണ്ട്. കർമ്മശക്തിയാൽ, ഒരാൾക്ക് എല്ലാ ലക്ഷ്യങ്ങളും സാദ്ധ്യമാകുന്ന പരമാവസ്ഥ ലഭിക്കുന്നു. മഹാപുണ്യശേഷിയാൽ മാത്രമാണ് പ്രാപിക്കാനധികം ദുഷ്കരമായ ജനനം ലഭിക്കുന്നത്. ഒരു തുള്ളി ഗർഭത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, അതിന് ഇരട്ടസ്വഭാവം ലഭിക്കുന്നു. അശുദ്ധി, കർമ്മം എന്നിവയുടെ ബന്ധനത്തിൽ, ഏതെങ്കിലും ആത്മാവ് ബദ്ധനായി നിൽക്കുന്നു.