എന്നിട്ട്, ആ നിത്യമായ മായ, ലോകത്തെ മഹാത്മായ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നവളാണ്, ഉയിർന്നു വരുന്നു. അവളിൽ നിന്നാണ്, മനുഷ്യരിൽ അശുദ്ധി ഉളവാക്കിയാണ്, കാലത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ അവൾ നിർബന്ധിതമായ ഒരു നിയന്ത്രിത അവസ്ഥയിലേക്കു കടക്കുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിനു വേണ്ടി, അവൾ വീണ്ടും മനുഷ്യന്നു ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ അവന്റെ മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ജ്ഞാനം—തന്റെ തന്നെ ബുദ്ധിയുടെ ശക്തിയാൽ ആ മായയുടെ മറച്ചുപിടിപ്പിനെ തകർത്തു—ഉപരിപരമായ ഒരു ഉപകരണത്തിലൂടെ അനുഭവിക്കേണ്ടതെല്ലാം ലഭ്യമാക്കുന്നു. അനുഭവിക്കപ്പെടുന്ന വിഷയം, അനുഭവം, അനുഭവിക്കുന്നവൻ—ഇവയൊക്കെയും ആ പരമോപകരണം തന്നെയാണ്. സംക്ഷേപത്തിൽ, ബുദ്ധി സുഖാദികൾ എന്ന രൂപം സ്വീകരിച്ച്, അവയവസ്തുക്കളുടെ രൂപം തന്നെ അണിയുന്നു. ബുദ്ധി സൂര്യനെപ്പോലെയുള്ള പ്രകാശമുള്ളതായാലും, അതിന്റെ സ്വഭാവം കർമ്മമാണ്. ഉപകരണങ്ങളോടുള്ള ബന്ധവും അനുഭവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും കാരണം, അതിന്റെ കർമ്മസ്വഭാവം നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ, അതിന് കർത്തൃത്വം ഇല്ലെന്ന് അംഗീകരിച്ചാൽ, 'ഭോക്താവ്' എന്ന പദം അതിനായി വെറുതെയാകും. വ്യക്തിയിൽ കർത്തൃത്വം ഇല്ലെങ്കിൽ, ഉപകരണങ്ങളും മറ്റ് അവയവങ്ങളും നിർപ്രയോജനമാകും. ഈ ഉപകരണങ്ങളുടെയും മറ്റുള്ളവയുടെയും കർത്തൃത്വം ജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നത്. അനുഭവത്തിനായി, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ തന്നെ, ഭേദം വീണ്ടും ശരീരധാരിയിലുണ്ടാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ തത്ത്വങ്ങളിലൂടെയാണ്, ആ ജീവൻ ഭോക്താവെന്ന നിലയിൽ സ്ഥാപിതമാകുന്നത്. അതുപോലെ, സമയവും, തന്റെ അനുഭവത്തിനായി, അനാവിഷ്ക്കൃതമായതിനെ യഥാസമയം ഉളവാക്കുന്നു. ഇവിടെ, ഭൂമിയിലും മറ്റും ആ ഗുണങ്ങളുടെ വ്യത്യാസം അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഇല്ല. മൂലത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ ഉയിർന്നു വരുന്നു. ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന്, ബുദ്ധി ഉദ്ഭവിക്കുന്നു—അവളുടെ സ്വഭാവം വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിർണ്ണയമാണ്. മഹത്ത്വതത്ത്വത്തിൽ നിന്ന്, കർത്തൃത്വശേഷിയുള്ള അഹംകാരമാണ് ജനിക്കുന്നത്. ആ അഹംകാരവും, ഗുണങ്ങളുടെ ഇരട്ട വിഭജനത്തിലൂടെ, വീണ്ടും മൂന്നു വകഭേദങ്ങളാകുന്നു. സത്ത്വഗുണത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളാണ്, മനസ്സോടുകൂടി, പിറക്കുന്നവ. രാജോഗുണത്തിൽ നിന്ന്, കർമ്മത്തിനായി, കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉളവാകുന്നു. അവിടെ, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം ആഗ്രഹവും ഉദ്ദേശ്യപ്രവൃത്തിയും തന്നെയാണ്. അത് തന്റെ സ്വഭാവപ്രകാരം എല്ലായ്പ്പോഴും പുറംലോകത്തിലേക്കാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. എന്നാൽ, മറ്റുള്ളവയെക്കാൾ കൂടുതൽ അത് അകത്തേക്കാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; അതുകൊണ്ടാണ് മനസ്സിനെ 'അന്തരംഗം' എന്നു വിളിക്കുന്നത്. മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ക്രമമായി ആഗ്രഹം, ഉദ്ദേശം, ജ്ഞാനം എന്നിങ്ങനെയാണ്. ഇവയാൽ ഗ്രഹിക്കപ്പെടേണ്ട വിഷയങ്ങൾ ശബ്ദാദികൾ ആണെന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കണം. വാക്ക്, കൈകൾ, കാലുകൾ, ഗുദം, ശിശ്നം—ഇവയും കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങളാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സിദ്ധിയുടെ ഉപകരണങ്ങളാണ്; അവയില്ലാതെ കർമ്മം നടക്കില്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവയുടെ ശക്തിയാൽ വിഷയങ്ങളിൽ ആശ്രയിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇവയിൽ നിന്ന്, ഓരോന്നും ഒരു ഗുണം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഭൂതങ്ങൾ ഉളവാകുന്നു. രൂപം മൂന്നു ഭൂതങ്ങളിൽ, രുചി രണ്ടിൽ, ഗന്ധം ഭൂമിയിൽ ഉണ്ട്. പാചനം, സമാഹരണം, സംരക്ഷണം—ഇവയാണ് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. പ്രകാശമുള്ള അഗ്നിയിൽ, വെള്ളത്തിൽ, ഭൂമിയിൽ—വെളുപ്പം മുതലായ ഗുണങ്ങൾ വിവിധ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഭൂമിയിൽ ഗന്ധം 'സുരഭി' എന്നറിയപ്പെടുന്നു, അതാണ് പ്രശസ്തം. ഇതാണ് ഭൂതങ്ങളുടെ വ്യത്യാസം; വ്യത്യാസമില്ലാത്തത് അതേ പരമാർത്ഥമാണ്. സകല ജഗത്തും—ചലനവും അചലനവും—അഞ്ച് ഭൂതങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്. ശരീരത്തിൽ, അസ്ഥികൾ, മാംസം, മുടി, ത്വക്ക്, നഖം, പല്ലുകൾ—ഇവയെല്ലാം ഭൂമീഭൂതത്തിൽ നിന്നുള്ളവയാണ്. ഹൃദയത്തിൽ, അഗ്നിമണ്ഡലത്തിൽ, കണ്ണുകളിൽ, പിത്തത്തിൽ—അഗ്നി ഭാവമുള്ളത് അതിന്റെ ഗുണങ്ങളാൽ അറിയപ്പെടുന്നു.