മഹർഷേ, ഈ സകല തത്ത്വങ്ങളുടെ ആധാരവും, അവിനാശിയും, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന കാരണമാണ് അവളെ. അവളുടെ മുഖേനയാണ് എല്ലാ ക്രിയകളും നടക്കുന്നത്; അവളാണ് സർവ്വലോകത്തെയും അനുഗ്രഹിക്കുന്ന ദേവി. ആദ്യം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത് ശബ്ദമാണ്, അതിന്റെ സ്വരൂപം ശാന്താദി ലോകങ്ങളിലാണ്. അതിനുശേഷം, ജ്ഞാനവും ക്രിയയും എന്നിങ്ങനെ ശക്തികൾക്ക് ഉന്നതതയും താഴ്മയും ഉണ്ട്. ജ്ഞാനശക്തി ദുർബലമായിടത്ത്, ക്രിയാശക്തി മേലിടുന്നു. അതുപോലെ, ക്രിയാശക്തി ദുർബലമായിടത്ത്, ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രഭാവം വളരുന്നു. ശബ്ദവും ബിന്ദുവും, പ്രകടമായതും ചേർന്ന് സദാഖ്യതത്ത്വത്തിൽ സ്ഥാപിതമാണ്. ഈ തത്ത്വങ്ങളാണ് ശുദ്ധമായ മാർഗം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ അഞ്ചിന് കാലക്രമം ഇല്ല; അവയ്ക്കു തുടക്കം പോക്കമില്ല. നിലവിൽ, തത്ത്വം ഒന്നു മാത്രം—അത് ശിവൻ, അനേകം ശക്തികളാൽ സമ്പന്നൻ. ചൈതന്യത്തിനും പ്രകൃതിക്കും അനുഗ്രഹം നൽകാൻ, ഭഗവാൻ വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. തന്റെ സ്വാന്ത്ര്യക്രിയയാൽ, എല്ലാ ജീവികൾക്കും മോക്ഷം നൽകാൻ അദ്ദേഹം കഴിവുള്ളവൻ. മോക്ഷം എന്നത് ശിവന്റെ സർവ്വാത്മകസ്വരൂപം തന്നെയാണ്—അത് ചൈതന്യദാനമാണ്. അതുകൊണ്ട്, ശംഭു അനുഗ്രഹദാതാവാണ്; ആനന്ദസാക്ഷാത്കാരത്തിനായി അദ്ദേഹം അവിനാശിയാണ്. ഏജൻ്റ്, ഉപാധി, ഉപകരണങ്ങൾ ഇല്ലാതെ ഫലം കാണാറില്ല. ശിവന്റെ ശക്തി ശാശ്വതവും ഏകവുമാണ്—ആദിയുമില്ല അന്തവും ഇല്ല. അവളുടെ സ്വഭാവത്താൽ, അവൾ മായാമാതാവാണ്, തന്റെ ഇച്ഛാക്രിയകളാൽ ഭ്രമം ഉണ്ടാക്കുന്നു. ജ്ഞാനേശ്വരൻ, ആ പ്രവർത്തികളെ നിരീക്ഷിച്ച്, തന്റെ ശക്തികളാൽ മായയെ ഉണർത്തുന്നു. ആദ്യം, അവൻ സമയതത്ത്വം സൃഷ്ടിക്കുന്നു—അത് വിവിധ ശക്തികളാൽ ഘടിതമാണ്. ഉടനെ, മായ അവിടം നിയന്ത്രണശക്തിയെ പ്രസവിക്കുന്നു. പിന്നെ, ആ ശാശ്വതമായ മായ, ലോകത്തെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നവൾ, ഉദയിക്കുന്നു. അവളിൽ നിന്നുതന്നെ, മനുഷ്യർക്ക് അശുദ്ധി ജനിപ്പിച്ചശേഷം, സമയത്തിന്റെ സഹായത്താൽ അവൾ നിർബന്ധത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് കടക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിനായി, അവൾ വീണ്ടും വ്യക്തിക്ക് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ സമർപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ജ്ഞാനശക്തി, അതിന്റെ സ്വതന്ത്രപ്രവർത്തനത്തിലൂടെ, മായയുടെ ആവർണത്തെ തകർത്ത്, ആനന്ദം അനുഭവിക്കാനുള്ള പരമോപാധിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഭോഗ്യത്തിൽ, ഭോഗവും ഭോക്താവും—അവളാണ് ആ പരമോപാധി. ചുരുക്കത്തിൽ, ബുദ്ധി ആനന്ദാദി രൂപം ധരിച്ചു, ഭോഗ്യവിഷയങ്ങളാകുന്നു. സൂര്യനുപോലെ പ്രകാശമുള്ളതായിരുന്നാലും, ബുദ്ധി ക്രിയാത്മകമായ സ്വഭാവമുള്ളതാണ്. ഉപകരണങ്ങളുമായി ബന്ധം കൊണ്ടും, ഭോഗാഗ്രഹം കൊണ്ടും, അതിന് ഈ സ്വഭാവം. എങ്കിൽ, ക്രിയാത്മകത ഇല്ലെങ്കിൽ, ഭോക്താവ് എന്ന പദം അതിന് നിർർത്ഥകമാണ്. വ്യക്തിയിൽ ഏജൻസിയില്ലെങ്കിൽ, ഉപകരണങ്ങൾക്കും മറ്റും ഉപയോഗം ഇല്ല. ഉപകരണങ്ങൾക്കുള്ള ഏജൻസി, ജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നത്. അതിനാൽ, ഭോഗാർത്ഥം വ്യത്യാസം വീണ്ടും ശരീരധാരിയിൽ ഉളവാക്കുന്നു. ഈ തത്ത്വങ്ങളാൽ, അവൻ ഭോക്താവിന്റെ നിലയിൽ സ്ഥാപിതനാകുന്നു. കാലം തന്റെ അനുഭവത്തിനായി, അനാവിഷ്കൃതമായതിനെ ഉണർത്തുന്നതുപോലെ. ഇവിടെ, ഭൂമിയിലെയും മറ്റും ആധാരത്തിൽ ഗുണവ്യത്യാസം ഇല്ല, മഹർഷേ. അനാവിഷ്കൃതത്തിൽ നിന്നാണ് മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ആ ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന്, നിർണയശേഷിയുള്ള ബുദ്ധി ജനിക്കുന്നു. മഹത്തത്ത്വത്തിൽ നിന്നാണ്, പ്രവർത്തനശേഷിയുള്ള അഹങ്കാരം ഉദയിക്കുന്നത്.