വായു, അതി മഹത്വമുള്ള ദേവത, നാലു സമുദ്രങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ജലത്തെ നിലനിര്ത്തുന്നു. അവൻ മേഘങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർത്ത് അവയെ പാർജന്യനു സമർപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, അവന്റെ കൃപയാൽ, ആകാശത്തിൽ നീല നിറമുള്ള മഹാ മേഘങ്ങൾ രൂപംകൊള്ളുന്നു. ദേവന്മാരുടെ ദിവ്യ രഥങ്ങൾ ആകാശത്തിലൂടെ കൊണ്ടുപോകുന്നത് ഈ വായുവാണ്. വൃക്ഷങ്ങളിൽ ഉണ്ടാകുന്ന രസങ്ങൾ, അതിന്റെ വേഗതയാൽ ഒഴുകുന്നു. ദിവ്യജലങ്ങൾ ആകാശത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നതും അവന്റെ പ്രഭാവത്തിലൂടെയാണ്. ദൂരത്ത് നിന്നും തടഞ്ഞു നിൽക്കുമ്പോൾ, സൂര്യൻ തന്റെ ഏക കിരണത്താൽ വായുവിൽ തടയപ്പെടുന്നു. സോമ—ദിവ്യ അമൃതത്തിന്റെ നിധി—വായുവിൽ നിന്നാണ് പുതുക്കപ്പെടുന്നത്. നിശ്ചിത സമയത്ത്, എല്ലാ ജീവികളിൽ നിന്നുമുള്ള ജീവശ്വാസം പിൻവലിക്കുന്നതും വായുവാണ്. മനസ്സും വിവേകവും കൊണ്ട് സതതമായ ആത്മനിയന്ത്രണം പാലിക്കുന്ന ഒരാൾ, വായുവിനെ ഉണർത്തുന്നു. അവനെ നേരിട്ടവർ, അതിവേഗത്തിൽ ദിശകളുടെ അന്ത്യത്തേക്ക് എത്തിച്ചേരുന്നു. മഴയാൽ കീഴടങ്ങിയപ്പോൾ, ജലങ്ങളെ തിരികെ ഓടിപ്പോകുന്നതും വായുവാണ്. ഇങ്ങനെ, ദിതിയുടെ പുത്രന്മാരായ മരുതുകൾ അതിമഹത്തായ അത്ഭുതങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വലിയ അത്ഭുതം: ഈ പരമമായ പർവതം, വിഷ്ണുവിന്റെ ശ്വാസത്തിന്റെ വായുവാൽ ശക്തിയായി ഉണരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ വായു അതിവേഗത്തിൽ വീശുമ്പോൾ വേദം പാരായണം ചെയ്യാത്തത്. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, പരാശരയുടെ പുത്രൻ, മഹത്വമുള്ളവൻ, മടങ്ങി. അതിനുശേഷം, വ്യാസൻ കുളിക്കാൻ പോയപ്പോൾ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിൽ ഏറ്റവും മികച്ചവൻ ആയ ശുകൻ അവിടെ സ്വധ്യായത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നതിനെ സന്യാസി കണ്ടു. എഴുന്നേറ്റ ശുകനെ ആദരിക്കുകയും, കൃഷ്ണദ്വൈപായനന്റെ പുത്രൻ ബ്രഹ്മയുടെ പുത്രനാണെന്ന് വണങ്ങുകയും ചെയ്തു. "നീ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്, മഹത്വമുള്ള വ്യാസന്റെ പുത്രാ?" എന്ന ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചു. "വലിയ പുണ്യത്താൽ ഞാൻ നിന്നെ കാണാൻ സാധിച്ചു; അതിനാൽ, മഹത്വമുള്ളവനേ, ആ ജ്ഞാനം നേടാൻ എങ്ങനെ കഴിയുമെന്ന് എന്നോട് പറയൂ." "ബന്ധംപോലുള്ള ദുഃഖം ഇല്ല; ഉപേക്ഷനം പോലുള്ള സന്തോഷവും ഇല്ല. നല്ല പെരുമയും ഉത്തമ സ്വഭാവവും — ഇതാണ് പരമമായ ഹിതം. കൂട്ടായ്മ മാത്രം ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നൽകില്ല; കൂട്ടായ്മ ദുഃഖത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്. മായയുടെ വലയത്തിൽ ആകൃഷ്ടനായാൽ, ഇവിടെക്കും പിന്നെയും ദുഃഖം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഉത്തമമായ ഹിതം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ പ്രവർത്തിക്കണം; കാരണം, ആ രണ്ടും ഉത്തമ ഹിതത്തെ തടയാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ജ്ഞാനം, ബഹുമാനവും അപമാനവും വഴി, വിവേകത്തോടെ സ്വയം തിരിച്ചറിയണം. ആത്മജ്ഞാനമാണ് പരമജ്ഞാനം; സത്യം തന്നെയാണ് പരമഹിതം. ഇവിടെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ആത്മാവിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ആത്മാവിൽ ഉള്ളവരും അല്ലാത്തവരും, ഒരുമിച്ചും വേറെയും, ഉണ്ടാകുന്നു. എപ്പോഴും ദർശനം, സ്പർശനം, സംസാരിക്കുക എന്നിവ ഒഴിവാക്കണം. ജീവികളെ ദുഃഖപ്പെടുത്തരുത്; ജീവികളോടും സൗഹൃദത്തോടെ പെരുമാറണം. സ്വത്തുക്കളിൽ നിന്ന് മോചനം, പൂർണ സംതൃപ്തി, പ്രതീക്ഷയില്ലായ്മ, സ്ഥിരത — ഇതാണ് ഉത്തമമാർഗം. സ്വത്തുക്കളെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ജയിച്ചവനായി മാറണം, പ്രിയവേ. പ്രതീക്ഷയില്ലാത്തവർ ദുഃഖപ്പെടില്ല; സ്വയം പ്രതീക്ഷ ഉപേക്ഷിക്കണം. സതതമായ തപസ്സ്, ആത്മനിയന്ത്രണം, സംയമനം എന്നിവയാൽ സന്യാസി സ്വയം ശാസ്ത്രം പാലിക്കുന്നു. ഗുണങ്ങളിൽ അകപ്പെട്ടില്ലാതെ, എപ്പോഴും ഏകാന്തതയിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നു. ദാരിദ്ര്യത്തിലായിരുന്നാലും, വിരുദ്ധതയിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്ന ജീവികളോടും സന്യാസി സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഈ ശാസ്ത്രം സത്യം, ആത്മജ്ഞാനം, നിരുപാധികം, സ്നേഹപൂർവം, മഹത്വം നിറഞ്ഞതായാണ്.