സാമവേദത്തിലെ ശ്രുതികൾ പാടുമ്പോൾ, അവയുടെ ഉച്ചാരണത്തിൽ ഒരു സ്വഭാവിക സാവധാനം കാണാം. ഈ സ്വരങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മത കാരണം, അവയുടെ യഥാർത്ഥ രൂപം പലപ്പോഴും വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. പൂവ് ചിതറി കഴിഞ്ഞു, അതിൽ പുതിയ ജാഗ്രതയുണ്ടാകുമ്പോൾ, ബ്രാഹ്മണൻ അതിന്റെ അന്തസ്സിൽ ആലോചനം നടത്തണം. ഒരു ഇടവേളയായ രാത്രിയിൽ, അവിടെ താമസിക്കുമ്പോൾ, ബ്രാഹ്മണൻ തന്റെ വാക്കുകൾ നിയന്ത്രിച്ച്, ഉഷസ്സിൽ എഴുന്നേറ്റ് ഇരുവിത്ത് അരി മാത്രം ഭക്ഷിക്കണം. മുളകുള്ള സസ്യങ്ങൾക്കും, പാൽകൂടുന്ന സസ്യങ്ങൾക്കും ഒരു പ്രത്യേക മഹത്വം ഉണ്ട്. അവ പ്രസിദ്ധിയാർജ്ജിച്ചവയുമാണ്. വേദത്തിലെ അക്ഷരങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ, കിഴക്കൻ നദി കടക്കുന്നതുപോലെ സൂക്ഷ്മതയോടെയും യുക്തിയോടെയും ഉച്ചരിക്കണം. ഈ അക്ഷരങ്ങൾ യാഗാഗ്നിയിൽ നിന്നു ജനിച്ചവയാണ്, അതുപോലെ തന്നെ അവ ശരിയായ ശബ്ദങ്ങളും ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു. തേനും നെയ്യും കുടിച്ചു, ആത്മാവ് ശുദ്ധിയാർജ്ജിച്ചശേഷം മാത്രമേ വാക്കുകൾ ഉച്ചരിക്കേണ്ടതുള്ളൂ. ഏഴു മന്ത്രങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാതെ, ആഗ്രഹം പോലെ സംസാരിക്കാം. എന്നാൽ സ്വരക്ഷരങ്ങൾക്കും വ്യഞ്ജനങ്ങൾക്കുമുള്ള മാധുര്യം നഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്നതിൽ സംശയമില്ല. തെറ്റായ സ്ഥലത്ത് നിന്നോ, കത്തിച്ചോ, തെറ്റായ അക്ഷരങ്ങൾ ഉച്ചരിച്ചോ ഭക്ഷണം കഴിച്ചാൽ, അതിന്റെ ദോഷം ഒരിക്കലും ഒഴിവാക്കാനാവില്ല; പാപി തന്റെ പാപത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാത്തതുപോലെ. ബ്രഹ്മം ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ, മധുരവും വ്യക്തവുമായ സ്വരത്തിൽ ഉച്ചരിച്ചാൽ മാത്രമേ അതിന്റെ പ്രകാശം തെളിയുകയുള്ളൂ; മൂക്കിലൂടെ അല്ലെങ്കിൽ കനലായ അധരങ്ങളിലൂടെയോ അല്ല, മുഴുവൻ നാസികാശബ്ദങ്ങൾ ചേർത്തും അല്ല. ഉച്ചരിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളവനും, നാവു ചുരുണ്ടവനും, ആചാരങ്ങൾ വായിക്കാൻ അർഹനാണ്. എന്നാൽ, ഉച്ചാരണം നല്ലതായ അധരങ്ങളാൽ വേണം. മന്ദഗതിയുള്ളവരും, രോഗികളും, മനസ്സു ചിതറുന്നവരും, അവർ പതിയെ മുന്നേറണം; ഒരു യോഗനയിലധികം ദൂരം കടക്കരുത്. ഗരുഡൻ പോലും പോകാതിരുന്നാൽ, ഒരു അടി പോലും മുന്നോട്ട് പോകില്ല. ബദ്ധിരന്റെ വാക്കുപോലും, വൈരദൃഷ്ടിയുള്ള വിദുഷി സ്ത്രീയുടെ വാക്കുപോലും, അവൾ ആയിരം രൂപങ്ങൾക്കിടയിലും സംശയത്തോടെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. അവൾ ജനസമൂഹത്തിൽ പ്രകാശിക്കില്ല, പ്രായമായ പുരുഷന്റെ ഗർഭത്തിൽ ജനിച്ച സ്ത്രീപോലെ. ദിവസം ദാനം ചെയ്യലിലും, പഠനത്തിലും, കർമ്മങ്ങൾ നിർവഹിക്കലിലും ഫലപ്രദമാക്കണം. അവിടെ ശക്തിയോ കഴിവോ പരിശ്രമമോ കാരണമല്ല. ജ്ഞാനം, ഉയരത്തിൽ നിന്ന് താഴേയ്ക്കു ഒഴുകുന്ന വെള്ളംപോലെ, നാവിന്റെ അറ്റത്ത് എത്തിയെത്തും. ജ്ഞാനാർജ്ജനത്തിനാഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ കണ്ണുകളിൽ ഉറക്കം ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കില്ല. ജ്ഞാനാർത്ഥിയായവൻ, ഗരുഡനോ ഹംസയോ പോലെ സമുദ്രം പോലും കടക്കാൻ കഴിയും. സമ്പന്നരിൽനിന്നും, അസുരന്മാരിൽനിന്ന് വസ്തു എടുക്കുന്നതുപോലെ, അവൻ ജ്ഞാനം നേടും. ലോകത്തിന്റെ ശബ്ദം അവരെ അലട്ടില്ല; തങ്ങളുടെ സൗകര്യത്തിനായി കാത്തിരിക്കാൻ അവർ തയ്യാറാകില്ല. ഗുരുവിനെ സേവിക്കുന്നവൻ, ഗുരുവിൽ വസിക്കുന്ന ജ്ഞാനം നേടും. അല്ലെങ്കിൽ, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ ജ്ഞാനം ലഭിക്കൂ; അതില്ലെങ്കിൽ, അത് ഉണ്ടാകുകയില്ല. യൗവനമുള്ള വന്ധ്യസ്ത്രീവേല, അതിന് ഫലം ഉണ്ടാകില്ല. വേദത്തിന്റെ ആദി അങ്കം അറിഞ്ഞാൽ, ബ്രഹ്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന് അർഹനാകാം. ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ മനുഷ്യൻ കർമ്മത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടൂ. നാലാമത്തേത് ആംഗിരസമാണ്, അഞ്ചാമത്തേത് ശാന്തികൾപ്പം. നക്ഷത്രകല്പത്തിൽ നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നതും ഇവിടെ അറിയേണ്ടതാണു. ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവ നേടുന്നതിനായി ഇത് വിശാലമായി ഉപദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സത്യദർശികൾ സംഹിതാകല്പത്തിൽ അവ നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. മായാവിദ്യകളുടെ ക്രമങ്ങൾ സ്വയംഭൂവായാണ് നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതുപോലെ, ആകാശത്തിലെ അശുഭസൂചനകളുടെ ശാന്തീകരണവും പ്രത്യേകം പഠിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവയിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ ശംഖകളിലും പ്രത്യേകം സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ദ്വിജശ്രേഷ്ഠനായ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കണമെന്ന് ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം.