ഇ, ഉ എന്ന സ്വരങ്ങൾക്കും, ദോഷം ബാധിച്ചവയ്ക്കും സമാനമായ ഉൾപ്പെടുത്തൽ ഉണ്ടാകുന്നു. പിന്നെ, അന്ത്യനാസികം, അനുസ്വാരം, ഗാത്രനാസികം എന്നിവയും പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിന് പറയപ്പെട്ട ലക്ഷണങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ അതിനെയാണ് നിർവ്വചിക്കുന്നത്; അതല്ലാത്തത് 'വിപുലാ' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ സംയോജിപ്പിച്ചശേഷം, അക്ഷരങ്ങൾ ദീർഘവും ഭാരവാനുമായതായി അറിയണം. വ്യാകരണത്തിൽ തുറന്ന രൂപം കാണുമ്പോൾ, അതത് സ്വരത്തിന് മുമ്പിലാണ് അത് നിലകൊള്ളുന്നത്. പദങ്ങളുടെ സ്വരലക്ഷണങ്ങൾ എട്ടുവിധമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. മദ്ധ്യോന്നതം, സ്വരിതം, ദ്വിസ്വരിതം—ഇവയാണ് പദങ്ങൾക്ക് നൽകിയിരിക്കുന്ന എട്ടു പേരുകൾ. സമാഹാരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നവയെല്ലാം ആദി-ഉന്നതസ്വരത്തിൽ ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നു. സ്വരിതം മാത്രം കാണുന്നിടത്ത്, മൃദുസ്വരം ഉപയോഗിക്കണം. ഇവിടെ പറയുന്നത്: വൈശ്യർക്കാണ് ഉത്തമത്വം; ഏതെങ്കിലും അക്ഷരത്തിന്റെ ഉച്ചാരണം ലഭ്യമല്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ സ്വന്തം വ്യാകരണപ്രകാരം അർത്ഥം സ്ഥാപിക്കണം. സാമഗാനങ്ങളിൽ ഉച്ചാരണം മന്ദമായിരിക്കും; സ്വരങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മത കാരണം അത് അറിയപ്പെടുന്നില്ല. മാല ചിതറുകയും ഉണരുകയും ചെയ്താൽ, ബ്രാഹ്മണൻ അതിന്റെ സാരാംശം ധ്യാനിക്കണം. താമസരാത്രി, അതായത് മദ്ധ്യരാത്രി, നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, വാക്ക് നിയന്ത്രിച്ച്, പുലർച്ചെ എഴുന്നേറ്റ്, ഇരുവിധം ധാന്യങ്ങളുള്ള അരി ഭക്ഷിക്കണം. എല്ലാ മുള്ളുള്ള ചെടികളും പുണ്യമുള്ളവയാണ്; പാൽ നൽകുന്നവ പ്രശസ്തമാണ്. അക്ഷരങ്ങൾ ശരിയായി ഉച്ചരിക്കണം, കിഴക്കൻ നദി കടക്കുന്നതുപോലെ സൂക്ഷ്മതയോടെ. ഇവ അഗ്നിഹോത്രത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്; അതുപോലെ തന്നെ ശരിയായ ശബ്ദങ്ങൾ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു. തേനും നെയ്യും കുടിച്ചശേഷം, വിശുദ്ധനായാൽ മാത്രമേ സംസാരിക്കാവൂ. ഏഴു മന്ത്രങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാതെ, ഇഷ്ടാനുസൃതമായി സംസാരിക്കാവുന്നതാണ്. സ്വര-വ്യഞ്ജനങ്ങളുടെ മാധുര്യം നഷ്ടപ്പെടുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. തെറ്റായ സ്ഥലത്ത് നിന്നുള്ള ഭക്ഷണം, കത്തിയ ഭക്ഷണം, തെറ്റായ അക്ഷരങ്ങളിൽ ഉച്ചരിച്ച ഭക്ഷണം—ഇവയുടെ ദോഷത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ഇല്ല, പാപിക്ക് പാപത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ബ്രഹ്മം മൃദുവായും വ്യക്തമായതുമായ സ്വരത്തിൽ ഉച്ചരിക്കുമ്പോഴാണ് പ്രകാശിക്കുന്നത്; നാസികയോ കട്ടിയുള്ള അധരങ്ങളോ മുഴുവൻ നാസികശബ്ദങ്ങളോ ഉപയോഗിച്ചാൽ പ്രകാശിക്കില്ല. തട്ടിപ്പറയുന്നവനും, നാവു കെട്ടിയവനും, ആചാരങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കാൻ യോഗ്യനാണ്. എന്നാൽ, അധരങ്ങൾ ശരിയായി രൂപപ്പെട്ട അക്ഷരങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കണം. അലസരായവരും, രോഗികളായവരും, മനസ്സു ചിതറുന്നവരും, വഴിയിൽ പതിയെ പോകണം; ഒരു യോജനയുടെ അതിരു കടക്കരുത്. ഗരുഡനും പോകുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഒരു കാൽ നടപ്പും നടക്കില്ല. ബധിരന്റെ വാക്ക് പോലെയും, വൈരാഗ്രഹിണിയായ ചതിയുള്ള സ്ത്രീയുടെ വാക്ക് പോലെയും, ആയിരം രൂപങ്ങൾക്കിടയിലും അവൾ സംശയത്തോടെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ജനസമൂഹത്തിൽ അവൾ പ്രകാശിക്കാറില്ല, വയസ്സായ പുരുഷന്റെ ഗർഭത്തിലുള്ള സ്ത്രീയെപോലെ. ദാനം ചെയ്യുകയും, പഠിക്കുകയും, കർമ്മങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്ത് ദിനം ഫലപ്രദമാക്കണം. അവിടെ ശക്തിയോ കഴിവോ ശ്രമമോ കാരണമല്ല. ജലം ഉയർന്നിടത്തിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് ഒഴുകുന്നതുപോലെ, അത് നാവിന്റെ അഗ്രത്തിൽ എത്തും. വിദ്യാഗ്രഹിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ കണ്ണുകളിൽ ഉറക്കം ദീർഘമായി നിൽക്കില്ല. വിദ്യാപ്രാപ്തിക്ക് ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ ഗരുഡനെയോ ഹംസയെപ്പോലെ സമുദ്രം പോലും കടക്കുന്നു. സമ്പന്നരിൽ നിന്ന് അവൻ ജ്ഞാനം നേടുന്നു, ദാനവരിൽ നിന്ന് എടുക്കുന്നതുപോലെ. ലോകശബ്ദം അവരെ അലക്ഷ്യമാക്കുന്നില്ല, സ്വസ്ഥതക്കായി കാത്തുനിൽക്കുന്നുമില്ല. ഈ രീതിയിൽ, ഗുരുവിനെ സേവിക്കുന്നവൻ ഗുരുവിൽ നിൽക്കുന്ന ജ്ഞാനം പ്രാപിക്കുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ ജ്ഞാനം ലഭിക്കൂ; അല്ലെങ്കിൽ അതുണ്ടാകില്ല. യുവത്വമുള്ള വന്ധ്യയെപ്പോലെ, അതിന് ഫലം ഉണ്ടാകില്ല.