സ്വകീയ കുടുംബത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച ശ്രീകൃഷ്ണനെ ഞാൻ ഭക്തിപൂർവ്വം നമസ്കരിക്കുന്നു. നിർമലനും നിഷ്കളങ്കനുമായ ആ മഹാപ്രഭുവിനെ ദർശിക്കുന്നവരെ ഞാൻ ആരാധിക്കുന്നു. യುಗാദിയിൽ തന്നെ ധർമ്മം സ്ഥാപിച്ചവനോട് ഞാൻ വന്ദനം അർപ്പിക്കുന്നു. അനേകം യുഗങ്ങൾക്കിടയിലും എണ്ണിയിരിക്കാനാവാത്തവനാണ് അവൻ; അവനെയാണ് ഞാൻ ആരാധിക്കുന്നത്. ദേവന്മാർക്കും അസുരന്മാർക്കും മനുക്കൾക്കും പോലും അവനെ ആരാധിക്കാൻ കഴിയില്ല; അപ്രകാരമായപ്പോൾ എനിക്ക് പോലൊരു അൽപജ്ഞനിന് എങ്ങനെ അവനെ ആരാധിക്കാൻ കഴിയും? പാപങ്ങൾക്കിടയിൽനിന്ന് ശുദ്ധിയിലേക്കെത്തുന്നവരെപ്പോലും, എനിക്ക് പോലൊരു കുറവുള്ളവനു അവനെ സ്തുതിക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയും? എന്നാൽ, വിശ്വാസം കൊണ്ടു പോലും പാപികൾ ശുദ്ധരാകുന്നു; വിശ്വാസം മോക്ഷവും ശുദ്ധിയും നൽകുന്നു. ജ്ഞാനസ്വരൂപനായ അവനെ ദർശിക്കുന്നവരുടെ പാതയിലാണു ഞാൻ അഭയം തേടുന്നത്. ആദ്യവും കാലാതീതനും ജ്ഞാനരൂപനുമായ ദൈവത്തെയാണ് ഞാൻ ആരാധിക്കുന്നത്. അനന്തശിരസ്സുള്ള ഹരിയെ, അനുഭൂതിയുടെ മുഖാമുഖമായ ദൈവത്തെയാണ് ഞാൻ വന്ദനം ചെയ്യുന്നത്. പത്തുവിരൽ അളവിൽ നിലകൊണ്ടിരുന്ന അനന്തപ്രഭുവിനെ ഞാൻ ആരാധിക്കുന്നു. രഹസ്യങ്ങളിൽ ഏറ്റവും രഹസ്യമായ ദൈവത്തോട് വീണ്ടും വീണ്ടും ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു. സ്വയം തൻ്റെ ആലയം നൽകുന്ന പരമപുരുഷനോടാണ് ഞാൻ വന്ദനം അർപ്പിക്കുന്നത്. നാരദനും സനന്ദനാദിമുനികളും കൂടെ വലിയ മുനികൾ അവന്റെ ആലയം പ്രാപിച്ചു. പാപങ്ങളിൽനിന്ന് ആത്മാവ് ശുദ്ധിയിലേക്കുയർന്നവൻ വിഷ്ണു ലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, സനകാ, നീ സർവ്വജ്ഞനാണ്, അതുകൊണ്ട് എന്നോട് ഇതു പറഞ്ഞുതരൂ. അവനാണ് ഈ സർവ്വപ്രപഞ്ചം—ചലനം ഉള്ളതും ഇല്ലാത്തതും—വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. അവൻ ഗുണഭേദങ്ങൾ സ്വീകരിച്ച് മൂർത്യത്രയം സൃഷ്ടിച്ചു. അതിൽ മദ്ധ്യഭാഗത്ത്, മഹർഷേ, ലോകത്തിന്റെ സംഹാരത്തിന് കാരണമാകുന്ന സ്ഥാനം രുദ്രനാണ്. ചിലർ വിഷ്ണുവിനെയാണ് സത്യമെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്; മറ്റുള്ളവർ ബ്രഹ്മാവിനെയാണ് പറയുന്നത്. സത്തിന്റെയും അസത്തിന്റെയും സാരമാണ് ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും എന്നു പാടപ്പെടുന്നത്. അജ്ഞാനം പൂർണ്ണതയിലാകുമ്പോൾ അതു ദുഃഖത്തിന്റെയും ബന്ധത്തിന്റെയും കാരണമാകുന്നു. ഏകതയിൽ ലയിച്ച ബുദ്ധിയെയാണ് ജ്ഞാനം എന്നു വിളിക്കുന്നത്. ബോധം ഭേദരഹിതമായി അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, അത് സംസാരത്തിന്റെ നാശം വരുത്തുന്നു. എല്ലാം വ്യത്യസ്തമാണ്; ചലിക്കുന്നതും അചലമായതും. അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉപാധിയുടെ സഹവാസത്തിലൂടെയാണ് ഈ ലോകമാകെ ഇങ്ങനെ രൂപം കൊണ്ടത്. എങ്ങനെങ്കിലും, ചുട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കത്തിയ കല്ലിൽ അതിന്റെ ദഹനശക്തി നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, അതാണ് അവളുടെ സ്വഭാവം. ചിലർ അവളെ ഭാരതി എന്നു വിളിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ ഗിരിജാ എന്നും അംബികാ എന്നും പറയുന്നു. അവളെ കൗമാരി, വൈഷ്ണവി, വാർാഹി, ഇന്ദ്രി, ശാംഭവി എന്നിങ്ങനെയും വിളിക്കുന്നു. മഹർഷികൾ അവളെ പ്രകൃതിയും പരമവും എന്നിങ്ങനെയും പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അവൾ പ്രപഞ്ചത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, പ്രകടമായതിലും അപ്രകടമായതിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സൃഷ്ടി, സംരക്ഷണം, സംഹാരം—ഈ മൂന്നു പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും അവളാണ് കാരണം. അതിനാൽ, പരമേശ്വരൻ അനന്തനാണ് എന്നു പറയുന്നു. ലോകങ്ങളെ അതീതനായി സംരക്ഷിക്കുന്നവൻ, പരമപുരുഷനാണ് അവൻ. അതിനാൽ, അതിൽപോലും ഉയർന്നത്, അക്ഷരവും പരമാവസ്ഥയുമാണ്. അതു കടന്നുള്ള കാളപുരുഷനെയാണ് യോഗികൾ പരമത്തിൽ പരമനായവനെന്നു ധ്യാനിക്കുന്നത്. ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ; അവന്റെ സ്വരൂപം ചൈതന്യവും ആനന്ദവുമാണ്. മൂഢന്മാർ അവനെ ശരീരമെന്നു വിളിക്കുന്നു—അത് അജ്ഞാനത്തിന്റെ പരിഹാസമാണ്. അവൻ സൃഷ്ടിക്കും സംരക്ഷണത്തിനും സംഹാരത്തിനും മൂന്നു രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. അവനാണ് ആനന്ദസ്വരൂപനായ ആത്മാവ്; അതുകൊണ്ട്, മഹർഷേ, മറ്റൊന്നുമില്ല—അവനാണ് ഏകത്വം.