ശരീരം അനുഭവിക്കുന്നതെല്ലാം—വീട്, നിലം മുതലായവ—അവയൊക്കെയും ഈ ശരീരത്തിലൂടെ അനുഭവപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ തന്നെ പുത്രന്മാരിലും പുത്രപൗത്രന്മാരിലും ഈ ശരീരത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നവരിലും അനുഭവങ്ങൾ തുടരുന്നു. മനുഷ്യൻ എല്ലാ ശരീരങ്ങളുടെയും അനുഭവത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. മണ്ണുകൊണ്ടു നിർമ്മിച്ച ഒരു വീട് മണ്ണും പശുവിന്റെ ചാണകവും കൊണ്ട് പൂശുന്നതുപോലെ, അഞ്ചു വിധത്തിലുള്ള ആനന്ദങ്ങൾ കൊണ്ടുള്ള ഈ ശരീരം അഞ്ചു വിധത്തിലുള്ള സുഖങ്ങൾക്കു വിധേയമാകുന്നു. ജീവൻ അനവധി ജന്മങ്ങളിലൂടെ സംസാരമാർഗ്ഗം സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഹിതനായവനേ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ചൂടുള്ള വെള്ളത്തിൽ ഈ മണ്ണ് കഴുകപ്പെട്ടാൽ, മോഹം എന്ന ക്ഷീണം അകന്നപ്പോൾ മനുഷ്യൻ ശാന്തവും സുതാര്യവുമായ മനസ്സിനെ കൈവരിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവ് മോക്ഷസ്വരൂപനാണ്, ജ്ഞാനസ്വരൂപനും വിശുദ്ധനും ആകുന്നു. വെള്ളം എങ്ങനെയോ തീയുമായി കലരാതെയും പാത്രത്തെ സ്പർശിക്കുന്നതുപോലെ, ആത്മാവ് പ്രകൃതിയുടെ സ്പർശത്താൽ അഹങ്കാരം പോലുള്ള മലിനതികളാൽ ദൂഷിതനാകുന്നു. ഇങ്ങനെ ഞാൻ അജ്ഞാനത്തിന്റെ വിത്ത് നിനക്കു വിശദീകരിച്ചു. യോഗം ഒഴികെ ദുഃഖങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനു മറ്റൊന്നുമില്ല. അപ്പോള് ഖാണ്ഡിക്യൻ, അമൃതംപോലെ പ്രചോദനം നല്കി വീണ്ടും സംസാരിച്ചു: "നീ ഈ ചെറിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കി. ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്ന മഹാത്മാവ് എവിടെയോ സ്ഥിതിചെയ്യുമ്പോള്, അവൻ ഒരിക്കലും ആ നിലയിൽ നിന്ന് വീഴാറില്ല. പദാർത്ഥങ്ങളോടുള്ള ആസക്തിയാണ് ബന്ധനം; അവയൊന്നുമില്ലാത്തതിൽ നിന്നാണ് മോക്ഷം. മോക്ഷം പ്രാപിക്കാനായി പരമാത്മാവായ ബ്രഹ്മനെ ധ്യാനിക്കണം. ഇരുമ്പ് എങ്ങനെയോ കാന്തിയുടെ ശക്തിയിൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, ആത്മാവിന്റെ ശക്തിയാലാണ് ഈ ഐക്യം. ആത്മാവും ബ്രഹ്മവും ഒന്നാകുന്നതാണ് യോഗം. ഈ ഐക്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ യോഗിയെന്നും, മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവനെന്നും പറയുന്നു. സമാധിയിൽ സ്ഥിരനാകുന്നവൻ പരബ്രഹ്മത്തെ അനുഭവിക്കുന്നു. അനേകം ജന്മങ്ങളിൽ ആവർത്തിച്ച് അഭ്യാസം ചെയ്താൽ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. യോഗത്തിന്റെ അഗ്നിയിൽ ചിതറുന്ന കർമങ്ങൾ കൊണ്ട് യോഗി ദ്രുതഗതിയിൽ ഐക്യം പ്രാപിക്കുന്നു. ആശയില്ലാതെ യോഗി മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിച്ച് അഭ്യാസം ചെയ്യണം. അവൻ മനസ്സിനെ ബ്രഹ്മത്തിലും പരമത്തിലും സദാ നയിക്കണം. ആഗ്രഹപൂർവം ചെയ്യുന്ന കർമങ്ങൾ ഉത്തമഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു; ആഗ്രഹരഹിതർക്ക് അവ മോക്ഷം നൽകുന്നു. ആചാരശീലനായ വ്രതസ്ഥൻ യമ-നിയമങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ രണ്ടും അഭ്യസിക്കണം. പ്രാണായാമം വിത്തോടെയും വിത്തില്ലാതെയും ഉള്ളതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. അവയെ ശരിയായി നിയന്ത്രിച്ചാൽ മൂന്നാമത്തേതും ഉദിക്കുന്നു. അനന്തതയുടെ ആധാരത്തിൽ യോഗി ചിന്തിക്കുന്നു. പ്രത്യാഹാരത്തിൽ ഭക്തിയുള്ളവൻ മനസ്സിന്റെ അനുസരണത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കണം. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാത്തവൻ യോഗിയല്ല, യോഗാഭ്യാസിയും അല്ല. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ജയിച്ചശേഷം മനസ്സിനെ ഒരു ശുഭമായ ആശ്രയത്തിൽ സ്ഥിരമാക്കണം. ആ സമ്പൂർണ്ണ ആശ്രയം ദോഷങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. രൂപമുള്ളതും രൂപരഹിതവുമായതും, പരമവും അപരവും, ബ്രഹ്മം, കർമ്മം, ഇരട്ടസ്വഭാവമുള്ളതും—ഇവയെല്ലാം contemplation-ന്റെ മൂന്നു വിധങ്ങളായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. കർമ്മധ്യാനത്തിലൂടെ ദേവന്മാരും, ചലനരഹിതരായവരും ചലനമുള്ളവരുമായ മറ്റ് ജീവികളും നിലനിൽക്കുന്നു. സ്വധർമ്മജ്ഞാനമുള്ളവർക്കാണ് contemplation നിലനിൽക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ ശാസ്ത്രവാക്യങ്ങൾ പ്രകാരം ആത്മാവിന്റെ യാത്രയും മോക്ഷലക്ഷ്യവും യോഗത്തിന്റെ മാർഗ്ഗവും ഖാണ്ഡിക്യൻ വിശദീകരിച്ചു.