മനസ്സിൽ സത്ത്വഗുണം ഉദയം ചെയ്യുന്നത് ചിലപ്പോൾ യാതൊരു കാരണം കൂടാതെയോ, അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും ഒരു കാരണത്താലോ ഉണ്ടാകുന്നു. അങ്ങനെ തന്നെ, രാജോഗുണത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് കാരണമുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചില്ലാതെ കാണാം. തമോഗുണത്തിന്റെ വിവിധ സ്വഭാവങ്ങൾ എങ്ങിനെയും ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. എങ്കിലും, ഒരാൾ തന്റെ കര്മഫലങ്ങൾകൊണ്ടുള്ള ദോഷങ്ങളിൽ അകപ്പെടുന്നില്ല; ജലത്തിൽ വീണു കിടക്കുന്ന താമരയിലയിലേയ്ക്ക് വെള്ളം പതിച്ചാലും അതിന് ചിന്തയില്ലാത്തതുപോലെ അവൻ അശുദ്ധിയിലാകരുത്. ആ മനുഷ്യൻ, സുഖവും ദുഖവും ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വതന്ത്രനാകുമ്പോൾ, അവനിൽ ഇനി യാതൊരു അടയാളങ്ങളുമില്ലാതായി പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. പുണ്യം തീർന്നുപോയാൽ, പാപം അകന്നുപോയാൽ, ശരീരകാരണങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്ന ഫലങ്ങൾ നശിച്ചാൽ, അതിനുശേഷം അവൻ ശുദ്ധനാകുന്നു. ഇത് അങ്ങനെ തന്നെയാണ്: ഒരു ഇളഞ്ഞ കാട്ടുപുഴുവിന്റെ പിഴ വിരിഞ്ഞുപോകുന്നതുപോലെയും, ഒരു പാമ്പ് തൻറെ പഴയ തൊലി ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെയും, ഒരു മീൻ തടാകത്തിൽ വീണുപോകുന്നതുപോലെയും, ഒരു പക്ഷി തൻറെ ശക്തിയിൽ താഴെ ഇറങ്ങുന്നതുപോലെയും, ഈ ആത്മാവും സുഖവും ദുഖവും ഉപേക്ഷിച്ച് പരമാവസ്ഥയിലേക്കുയരുന്നു. എല്ലാം ആലോചിച്ച്, സത്യം മനസ്സിലാക്കി, അതീവ സംതൃപ്തനായി, സങ്കടമില്ലാതെ അവൻ ജീവിച്ചു. "ഇവിടെ ഒന്നും എന്നെ ദഹിപ്പിക്കുന്നില്ല," എന്ന് രാജാവാണ് തന്നെ പ്രഖ്യാപിച്ചത്. പല കഷ്ടപ്പാടുകളും അനുഭവിച്ചിട്ടും, അവൻ അതിൽ അലിഞ്ഞുപോകാതെ, മിതിലരാജാവ് കപിലനുമായി കൂടിയപ്പോലെ മോചിതനായി. ഇതിനു ശേഷം, സ്നേഹപൂർവ്വം, മഹാത്മാവായ ഒരാൾ സനന്ദനനെ ചോദിച്ചു: "ദയാമയനായ സനത്കുമാരാ, ഞാൻ അഭയം തേടിയവനാണ്. ഗർഭത്തിൽ തുടങ്ങുന്ന ജനനം, വയസ്സാകൽ മുതലായ അവസ്ഥകൾക്കുള്ള പരിഹാരമൊന്നുണ്ട് എന്നോ? അതെന്താണ്?" അതിനുള്ള ഏകമായ അന്തിമ പരിഹാരമായി, ഭാഗ്യവാനായ ഭഗവാനെ പ്രാപിക്കുക എന്നതാണ്. "മഹർഷേ, അവനിലേക്ക് എത്താനുള്ള മാർഗ്ഗം എന്നെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്; അതിനായി ജ്ഞാനവും കര്മ്മങ്ങളും പറയപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പരമജ്ഞാനം, ബ്രഹ്മത്തെ തിരിച്ചറിയുന്ന വിവേകത്തിൽ നിന്നുള്ളതും, ശബ്ദബ്രഹ്മപരമ്പരയിൽ നിന്നുമുള്ളതുമാണ്. ഇപ്പോൾ ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായി വിശദീകരിക്കട്ടെ. ശബ്ദബ്രഹ്മത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടിയവൻ പരമബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. അത്യുന്നതമായ, നശ്വരമല്ലാത്ത അവസ്ഥ, ഋഗ്വേദാദികളാൽ സമ്പന്നമായത്, അതാണ് പ്രാപ്യമായത്. അതിന് രൂപം ഇല്ല, വിവരണം ചെയ്യാനാവില്ല, എങ്കിലും കൈകാലുകളൊക്കെയും അതിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എല്ലാം വ്യാപിക്കുകയും, എല്ലാറ്റിലും വ്യാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന അതിനെ, മഹർഷിമാർ ദർശിക്കുന്നു. അതിവൈരാഗ്യമായ, സൂക്ഷ്മമായ, പരമമായ വിഷ്ണുവിന്റെ ആ വാസസ്ഥാനം വേദവാക്യങ്ങളിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഭഗവാൻ എന്ന പദം അക്ഷരത്വത്തിന്റെ സാരമായ അവനാണ്. ജ്ഞാനം അറിയപ്പെടുന്ന അതിനാൽ, ആ പരമജ്ഞാനം ത്രയീ വേദങ്ങളിൽ നിന്നു വേറെയാണ്. ആരാധനയിൽ, ഭഗവാൻ എന്ന പദം ഉപമാരൂപത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. മഹർഷേ, എല്ലാ കാരണങ്ങളുടെയും കാരണമാകുന്നവനാണ് ഭഗവാൻ; അതിനാൽ 'ഗ' പിതാവും സ്രഷ്ടാവുമാണ് എന്നു ശാസ്ത്രങ്ങൾ പറയുന്നു. 'ഭഗ' എന്നത് ആറു വിധത്തിലുള്ള ഐശ്വര്യവും വൈരാഗ്യവും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ 'വ' എന്നത് എല്ലായായിരിക്കും അക്ഷരത്വം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വാസുദേവൻ, പരബ്രഹ്മസ്വഭാവമുള്ളവനാണ്; അവനു മറ്റൊന്നുമില്ല. ഈ പദം ഉപമാരൂപത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നതല്ല, ചിലപ്പോൾ പരമ്പരാഗതമായി വേറെയും ഉപയോഗിക്കാം. ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും അറിയുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭഗവാൻ. ഭഗവാൻ എന്ന പദം സൂചിപ്പിക്കുന്നവർക്ക് ദോഷങ്ങളോ ദുർഗുണങ്ങളോ ഇല്ല. എല്ലാ ജീവികളിലും വസിക്കുന്നവൻ ആകയാൽ, വാസുദേവൻ എന്ന പേരിൽ അവനെ ഓർക്കുന്നു. അനന്തനായ വാസുദേവന്റെ നാമങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ വ്യാഖ്യാനം ഇതാണ്. ലോകങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവും, നിയമാധിപതിയും വാസുദേവനാണ്. എല്ലാം മറച്ചിടുന്നതിൽ അപ്പുറമാണ് അവൻ; എല്ലായിടത്തും ആത്മാവാണ്; ലോകങ്ങൾക്കിടയിലെ അന്തരീക്ഷം അവൻ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. താൻ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, മഹത്തായ രൂപം സ്വീകരിച്ച്, എല്ലാ ലോകങ്ങളുടെയും ക്ഷേമം അവൻ നടപ്പാക്കുന്നു.