ജീവിതത്തിൽ മനുഷ്യർ ദുരന്തങ്ങളാൽ വലിച്ചൊടുക്കപ്പെടുന്നു, ആനപ്പിടികളാൽ ആനകൾ വലിച്ചൊടുക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ. അവർ വലിയ ദുഃഖങ്ങൾ നേരിടുമ്പോൾ, ആനന്ദം ഉപേക്ഷിച്ച്, മരണത്തിന്റെ അധീനതയിൽ ചേരുന്നു. ഒരാൾ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് പോകുമ്പോൾ, ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ അകന്നു പോകുന്നു; പിന്നെ തിരികെ വരാറില്ല. ഇതെല്ലാം കണ്ടാൽ, എങ്ങനെ ആനന്ദം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയും? ഈ നാശത്തിൽ പോലും സമാധാനം ഇല്ല. രാജാവ് ഇതെല്ലാം കണ്ടു, അത്ഭുതം തോന്നി, വീണ്ടും ചോദിച്ചു: "ഇങ്ങനെ ആണെങ്കിൽ, അജ്ഞാനം അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനം എന്താണ് നേടുക? ശ്രദ്ധയോടെ അല്ലെങ്കിൽ അശ്രദ്ധയോടെ ജീവിച്ചാലും, എന്താണ് വ്യത്യാസം? ആര്ക്കുവേണ്ടി പ്രവർത്തനം ചെയ്യണം? എന്താണ് ശരിയായ തീരുമാനമെന്നു?" രാജാവിനെ ആശ്വസിപ്പിച്ച് പഞ്ചശിഖമുനി പറഞ്ഞു: "ഇതും ശരീരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ചേർന്നുള്ള സംയോജനമാണ്. പഞ്ചഭൂതങ്ങൾ—ജലം, ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ഭൂമി—ഇവയാണ്. ആകാശം, വായു, ചൂട്, ഈർപ്പം, ഭൂമിയുടെ ഘടകം—ഇവ ചേർന്ന് ശരീരത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ ജ്ഞാനം, ചൂട്, വായു എന്നിവയാകുന്നു. പ്രാണനും അപാനവും രൂപാന്തരവും ശരീരഘടകങ്ങളും ഇവിടെ ഉദിക്കുന്നു. ഈ അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മനസ്സിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇവ ആനന്ദം, ദു:ഖം, അതല്ലാത്തത്—അങ്ങനെ മൂന്നു ഭാവങ്ങൾക്കുണ്ടാവുന്നു. ഈ അഞ്ചു ഉത്തമഗുണങ്ങൾ മരണവരെ ജ്ഞാനപ്രാപ്തിക്ക് നിലനിൽക്കും. അതാണ് പരമശുദ്ധി, നശിക്കാത്ത മഹാബുദ്ധി. തെറ്റായ ദർശനത്തിലൂടെ അനന്തമായ ദു:ഖം അവസാനിക്കില്ല. ദു:ഖത്തിന്റെ പ്രവാഹം ഏത് അടിസ്ഥാനത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു? മോക്ഷത്തിനായി ഞാൻ പറയുന്നത് കേൾകൂ: സത്യമല്ലാത്തതിൽ എപ്പോഴും വഴിതെറ്റിയവർക്ക് ദു:ഖവും അന്ധകാരവും ഉണ്ടാക്കുന്നു. ആനന്ദം ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് തപസാണ്; യോഗം സമ്പൂർണ്ണ നിര്യാണത്തിലൂടെ പൂർത്തിയാകുന്നു. ദു:ഖം നീക്കുന്നതിനായി ഇങ്ങനെ renunciation liberation-ലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ ഞാൻ ആറിനെയും അഞ്ചു പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങളെയും പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു: ഉത്പാദനം, വാക്ക്, പിടിക്കൽ, ചലനം, ശൂചീകരണം—ഇവയാണ് പ്രവർത്തനേന്ദ്രിയങ്ങൾ. ഈ പതിനൊന്ന് ബുദ്ധിയും മനസ്സും ചേർന്നു ഉത്പന്നമാകുന്നു. സ്പർശം, രൂപം, രുചി, ഗന്ധം—ഇവയും അങ്ങനെ. ഇതിലൂടെ മൂന്നു ഭാവങ്ങൾ ക്രമത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു. അതിൽ ത്രയീദ്വേദങ്ങൾ സ്ഥാപിതമാണ്, എല്ലാം പൂർത്തിയാക്കുന്നു. സത്ത്വഗുണം മനസ്സിൽ എവിടെയോ അല്ലെങ്കിൽ എവിടെയോ നിന്നുമാണ് ഉദിക്കുന്നത്. രാജസിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ കാരണം ഉണ്ടാകാം അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ലാതെയും കാണാം. തമസിന്റെ വിവിധ ഗുണങ്ങൾ എങ്ങിനെയോ നിലനിൽക്കും. അവൻ, ദുഷ്പലങ്ങൾക്കാൽ ദുഷിതനാകുന്നില്ല, ജലത്തിൽ കമലപത്രം തളിയാത്തപോലെ. അവൻ, മോചിതനായി, ആനന്ദവും ദു:ഖവും ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, ചിഹ്നങ്ങളില്ലാതെ പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു. പുണ്യം തീർന്നപ്പോൾ, പാപം ഇല്ലാതാവുമ്പോൾ, ശരീരകാരണങ്ങളുടെ ഫലങ്ങൾ നശിച്ചപ്പോൾ—ഉല്ലാസം, ഒരു ജാലം തീർന്ന സ്പൈഡർ നിലനിൽക്കുകയോ, പോകുകയോ ചെയ്യുന്നപോലെ; ഒരു മാൻ പഴയ കൊമ്പ് ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ; ഒരു പാമ്പ് തടി ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ; ഒരു മീൻ കുളത്തിൽ വീണു ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ; ഒരു പക്ഷി ശക്തിയോടെ ഇറങ്ങുന്നതുപോലെ. അവൻ, മോചിതനായി, ആനന്ദവും ദു:ഖവും ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, ചിഹ്നങ്ങളില്ലാതെ പരമസ്ഥിതിയിൽ എത്തുന്നു.