ആ വൃത്തത്തിൽ, ആസുരി അവിനാശിയായതിനെ പ്രാപിച്ചു. അതിനുശേഷം, കപിലി എന്നൊരു ബ്രാഹ്മണസ്ത്രീ, ഗൃഹസ്ഥയായവളുണ്ടായിരുന്നു. പിന്നീട് അവൾ കപിലിത്വവും ദൃഢമായ ജ്ഞാനവും നേടുകയുണ്ടായി. അവളുടെ കപിലിത്വം എന്നത് സർവ്വവിഷയങ്ങളിലും പരമജ്ഞാനമായിരുന്നു. ഏകദേശം നൂറ് ഗുരുക്കന്മാരെ സമീപിച്ച്, അവൾ തarka-ശക്തിയാൽ അവരെ ആശ്ചര്യപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ആ നൂറ് ഗുരുക്കന്മാരെയും ഉപേക്ഷിച്ച്, അവൾ ആസുരിയെ പിന്തുടർന്നു. അദ്ദേഹം സംഖ്യ എന്നറിയപ്പെടുന്ന പരമമോക്ഷത്തെക്കുറിച്ച് ഉപദേശിച്ചു. കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് നിരാശയിലേക്കും, പിന്നെ പൂർണ്ണ നിരാശയിലേക്കും അദ്ദേഹം വിവരണം നൽകി. ആ മായ, ആശ്വാസമില്ലാത്തതും, നശിപ്പിക്കുന്നതും, അസ്ഥിരവും, നിത്യവുമല്ലാത്തതുമാണ്. ശാസ്ത്രങ്ങൾ മുഖേന പരമാർത്ഥം സ്ഥാപിക്കാമെന്നു പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടും, അദ്ദേഹത്തെ പ്രതികൂലമായി ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെട്ടു. മായാവശാൽ, താനാണ് ആത്മാവെന്നു കരുതുന്നു; അതല്ല പരമദർശനം. ഒരു രാജാവിന് താൻ ജരാവുമില്ലാത്തവനും അമരനും ആണെന്നു തോന്നുന്നതുപോലെ, ഇവനും അങ്ങനെ കരുതുന്നു. ലോകചര്യയുടെ ഉറപ്പുള്ള ദിശയെ ആരെ ആശ്രയിച്ച് പ്രഖ്യാപിക്കും? കാരണം, ഉൾക്കാഴ്ചയും ശാസ്ത്രവും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യവും, വിധി നിർണയമില്ലാത്തതുമാണ്. ആസ്തികത്വം ഇല്ലാത്തവരുടെ നോട്ടത്തിൽ, ശരീരത്തിന് വേറൊരു ആത്മാവില്ല. ജന്മസ്മരണ, കാന്തം, സൂര്യകാന്തം, ജലശോഷണം എന്നിവയും, മരണാനന്തരം കർമ്മങ്ങൾ നിൽക്കുന്നതും ഇതിന് സാക്ഷ്യങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അവ്യക്തം എന്നത് വ്യക്തമായതുമായി ഒരുപോലുമല്ല എന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. ആ മനസ്സ് നഷ്ടമായി ദഹിച്ചാൽ, അതു മരണത്തിന്റെ സ്വഭാവം അനുസരിക്കും. രൂപം, ജനനം, ശ്രവണശക്തി, അർത്ഥം എന്നിവയാൽ മറ്റൊന്നിനെ കണ്ടെത്തിയാൽ, അപ്പോൾ ജ്ഞാനത്തിനോ, പഠനത്തിനോ, തപസ്സിനോ, ശക്തിക്കോ എന്താണ് പ്രയോജനം? ഇവിടെ സാധാരണ മനുഷ്യരാൽ മറ്റൊരാൾ ദു:ഖം അനുഭവിച്ചേക്കാം. ഒരു ശരീരം ദണ്ഡംകൊണ്ട് അടിയേറ്റാൽ വീണ്ടും തിരിച്ചുവരുന്നതുപോലെയാണ്. മാസങ്ങളും വർഷങ്ങളും, തിഷ്യ നക്ഷത്രവും, ചൂടും തണുപ്പും, സുഖവും ദു:ഖവും — ഇവയെല്ലാം മരണത്താൽ നശിക്കുകയും ജരാവാൽ കീഴടക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, പ്രാണവായു, രക്തം, മാംസം, അസ്ഥി — ഇവയും ലോകവ്യവഹാരത്തിന്റെ ക്രമീകരണവും, ധർമ്മ-ദാനഫലങ്ങളുടെ പ്രാപ്തിയും — ഇങ്ങനെ അനേകം കാരണങ്ങൾ മനസ്സിൽ ആലോചിക്കപ്പെടുന്നു. ഇവയെ ആലോചിച്ച് ശരിയായി സംസാരിക്കുന്നവർക്കും, എല്ലായിടത്തും സകലഭൂതങ്ങൾക്കും ഈ ദു:ഖങ്ങൾ ബാധിക്കുന്നു. ആപത്തുകൾ ആനകളെ ആനപ്പாகന്മാർ കൊണ്ടുപോകുന്നതുപോലെ അവരെ വലിച്ചുകൊണ്ടുപോകുന്നു. വലിയ ദു:ഖം അനുഭവിച്ച്, സുഖം ഉപേക്ഷിച്ച്, അവർ മരണത്തിന്റെ അധീനതയിൽ പതിക്കുന്നു. ആർക്കും ഒന്നും കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയാതെ, ഒരുവൻ ഒരു നിമിഷം യാത്രയാകുന്നു, പിന്നെ തിരിച്ചുവരുന്നില്ല. ഇതെല്ലാം കണ്ടാൽ എങ്ങിനെയാണ് ആനന്ദം ഉണ്ടാകുക? ഈ നശ്വരതയിലും ശാന്തി ഇല്ല. രാജാവ് ഇതെല്ലാം കണ്ടു അത്ഭുതപ്പെട്ടു, വീണ്ടും ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചു: "ഇങ്ങനെ ആണെങ്കിൽ, അജ്ഞാനത്തിനോ ജ്ഞാനത്തിനോ എന്താണ് പ്രയോജനം? ജാഗ്രതയോടെയോ അജാഗ്രതയോടെയോ എന്താണ് വ്യത്യാസം? ആര്ക്കുവേണ്ടി കർമ്മം ചെയ്യണം? ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഏത് നിർണ്ണയം ഉചിതമാണ്?" അപ്പോൾ, പഞ്ചശിഖൻ സാന്ത്വനപൂർവ്വം പറഞ്ഞു: "ഇതും ശരീരവും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സുമുള്ള ഒരു സംയുക്തം മാത്രമാണ്.