ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ശുദ്ധമായ ബുദ്ധിയോടൊപ്പം. സത്ത്വം ഗുണങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതേസമയം ക്ഷേത്രജ്ഞൻ എല്ലാം നിരീക്ഷിക്കുന്നു. എന്നാൽ സത്ത്വത്തിനോ ക്ഷേത്രജ്ഞനോ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആശ്രയം ഇല്ല. ഒരാൾ തന്റെ മനസ്സിന്റെ കിരണങ്ങൾ ശരിയായ രീതിയിൽ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, സ്വസ്മൃതിയിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്ന ജ്ഞാനി സ്വാഭാവിക കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ജീവിക്കുന്നു. ജലത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന പക്ഷി ജലത്തിൽ നനയാത്തതുപോലെ, ഒരാൾ തന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ, സ്വന്തം ബുദ്ധിയോടെ നിലകൊള്ളണം. ധ്യാനത്തിന്റെ മാർഗ്ഗം സ്വീകരിച്ച്, ഒരാൾ നിരന്തരം ഗുണങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കും. അവ നശിച്ചാൽ പിന്നെ തിരിച്ചു വരില്ല; പൂർത്തിയായ നാശം കണ്ടെത്താനാവില്ല. ചിലർ ഇതിനെ നാശം എന്ന് കരുതുന്നു, മറ്റുള്ളവർ അങ്ങനെ കരുതുന്നില്ല. ഹൃദയത്തിലെ ഈ കുരുക്കു, ചിന്തയും ബുദ്ധിയും ചേർന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, അശുദ്ധരായ മനുഷ്യർ ശുദ്ധജലത്തിൽ കുളിക്കാനെത്തുന്നതുപോലെ, ആത്മജ്ഞാനികൾ മോക്ഷത്തിന്റെ പരമജ്ഞാനം അറിയുമ്പോൾ, അവർ ദൃഢമായ ബുദ്ധിയോടെ നിരീക്ഷിച്ച് ശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നു. വലിയ നദി കടക്കാൻ അറിയുന്നവൻ കഷ്ടപ്പെടാത്തതുപോലെ, ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവരും അങ്ങനെ തന്നെ. ധ്യാനത്തിൽ മനസ്സിനെ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, സത്യം കണ്ടു, ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, ഈ ലോകത്ത് ചിതറിക്കിടക്കുന്നവരിൽ നിന്ന് ദുർലഭമായി, ജ്ഞാനികൾ ഇതാണ് ചെയ്യേണ്ടതെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇതിലുപരി ഉന്നതമായ മാർഗ്ഗം ആര്ക്കും ഇല്ല, കാരണം ധർമ്മം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത് അസമത്വം ഉണ്ടാകില്ല. അവനു ദുഃഖവും സുഖവും ഇല്ല; കർമ്മത്തിൽ നിന്നുള്ള സുഖദുഃഖങ്ങൾ അവിടെ ഉണ്ടാകില്ല. അവിടെ, പ്രാവീണ്യം കാണുമ്പോൾ, അവൻ ദു:ഖിക്കുന്നില്ല; ഭയം വന്നാലും അത് താൽക്കാലികമാണ്. ബ്രഹ്മണേ, ഇതറിയുമ്പോൾ മനുഷ്യൻ മൂന്നു വിധ ദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. ഇത് അറിഞ്ഞ് മഹർഷികൾ ശാശ്വത സിദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നു. ജ്ഞാനത്തിൽ തൃപ്തരായി, മനസ്സു മോക്ഷത്തിലേക്ക് പോയ മഹർഷികൾ ജന്മത്തിന്റെ ദോഷങ്ങൾ ക്ഷയിച്ച്, സ്വരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. എല്ലാ കർമ്മങ്ങളിൽ നിന്നും, മനസ്സിനെ ശാന്തിപ്പെടുത്തുന്നവയിലും അസക്തരായി, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഏകോപിപ്പിച്ച്, ജ്ഞാനി മരച്ചില്ലപോലെ ഇരിക്കുന്നു. കണ്ണിലൂടെ രൂപങ്ങൾ കാണുന്നില്ല, നാവിലൂടെ രുചികൾ അനുഭവിക്കുന്നില്ല. മനോബലം ഉള്ളവൻ ഈ അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളോടും ആസക്തിയില്ല. അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടൊപ്പം അലയുന്ന മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിന്റെ പണ്ടത്തെ മാർഗ്ഗത്തിലേക്ക് മനസ്സിനെ ദൃഢമായി തിരിച്ചു കൊണ്ടുവരണം. ഈ പണ്ടത്തെ ധ്യാനമാർഗ്ഗവും അതിന്റെ അപകടങ്ങളും വിശദമായി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അത് മഴമേഘത്തിലെ മിന്നൽപോലെ, കടലിന്റെ അതിരിൽ എത്തും. അങ്ങനെ തന്നെ, ധ്യാനത്തിന്റെ പാതയിൽ അവന്റെ മനസ്സും സഞ്ചരിക്കും. വീണ്ടും, കാറ്റുപോലെ മനസ്സും അലയും; അപ്പോൾ ധ്യാനജ്ഞാനി വീണ്ടും ധ്യാനത്തിലൂടെ മനസ്സിനെ സ്ഥിരമാക്കണം. സമാധിയിൽ സ്ഥിരമായിരിക്കുന്ന ജ്ഞാനിക്ക്, ആദ്യം തന്നെ ധ്യാനം ആരംഭിക്കണം. ജ്ഞാനി നിരാശയിലാകരുത്; തന്റെ ആത്മഹിതത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കണം. പെട്ടെന്ന് വെള്ളത്തിൽ നനയുമ്പോൾ വസ്തുക്കൾ പൂർണ്ണമായി നനയില്ല; എന്നാൽ വെള്ളം പതുക്കെ ഒഴുകുമ്പോൾ എല്ലാം ആഴത്തിൽ നനയും.