മനുഷ്യർ അനുഭവിക്കുന്ന ദു:ഖം കൊണ്ട് തനിക്ക് തന്നെ അപ്രിയമായ അനുഭവങ്ങൾ, മോഹം ചേർന്നു മനസ്സിനെ മങ്ങിയതും അശാന്തിയുമാകുന്ന അവസ്ഥകൾ, ആഹ്ലാദം, സന്തോഷം, ആനന്ദം, മനസ്സിന്റെ സമാധാനം, അതുപോലെ അസന്തോഷം, വിഷമം, ദു:ഖം, ലോഭം, ക്ഷമ, അപമാനം, മോഹം, അശ്രദ്ധ, ഉരക്കം, മന്ദത—all ഇവ എല്ലാം ആഗ്രഹത്തിലും സംശയത്തിലും ആധാരമിട്ടുണ്ടാകുന്ന ദോഷങ്ങളാണ്. സത്ത്വവും ക്ഷേത്രജ്ഞനുമായുള്ള വ്യത്യാസം വളരെ സൂക്ഷ്മമാണ്; അത് ഒരു കൊതുകും അത്തിപ്പഴവും ഒരുമിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. സ്വഭാവത്തിൽ ഇവ വേറിട്ടതായാലും എന്നും ഒരുമിച്ചാണ് കാണപ്പെടുന്നത്. ഗുണങ്ങൾ ആത്മാവിനെ അറിയുന്നില്ല; എന്നാൽ ആത്മാവ് എല്ലാ ഗുണങ്ങളെയും അറിയുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രകാശത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ശുദ്ധമായ ബുദ്ധിയോടൊപ്പം. സത്ത്വം തന്നെ ഗുണങ്ങളെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു; പക്ഷേ ക്ഷേത്രജ്ഞൻ അവയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. സത്ത്വത്തിനും ക്ഷേത്രജ്ഞനുമൊന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ആശ്രയിക്കാവുന്ന ഒന്നുമില്ല. യഥായോഗ്യം മനസ്സുകൊണ്ട് സ്വന്തം കിരണങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ, മഹാത്മാവ് സ്വാത്മാനന്ദത്തിൽ നിലകൊണ്ട് സ്വാഭാവികമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ജലത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന പക്ഷി ജലത്തിൽ കുളിച്ചാലും നനയാത്തതുപോലെ, മനുഷ്യനും സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ, സ്വന്തം ബുദ്ധിയോടെ ജീവിക്കണം. ധ്യാനരൂപമായ മാർഗ്ഗത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടാൽ, അവൻ വീണ്ടും വീണ്ടും ഗുണങ്ങളെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു. അവ നശിച്ചാൽ പിന്നെ തിരിച്ചുവരില്ല; അതിന്റെ സമാപ്തിയെ കണ്ടെത്താനാവില്ല. ചിലർ ഇതിനെ സമാപ്തി എന്നാണ് കരുതുന്നത്; മറ്റുചിലർ വേറെയും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഹൃദയത്തിലെ ഈ കെട്ട്—ചിന്തയിലും ബുദ്ധിയിലുമുള്ള കെട്ട്—ഉണ്ടാകുന്നു. അശുദ്ധരായ മനുഷ്യർ ഒരു ശുദ്ധമായ പൂർണ്ണമായ നദിയിലേക്കു ശുദ്ധിമാറ്റത്തിനായി പോകുന്നതുപോലെയും, വലിയൊരു നദി എങ്ങനെ കടക്കണമെന്ന് അറിയുന്നവൻ കഷ്ടപ്പെടാതെ കടന്നുപോകുന്നതുപോലെയും, ആത്മാവിനെ spശുദ്ധമായി അറിയുന്നവരും മോക്ഷത്തിന്റെ പരമജ്ഞാനം കൈവരിച്ചവരും, സ്ഥിരമായ ബുദ്ധിയോടെ നിരീക്ഷിച്ച് സമാധാനം പ്രാപിക്കുന്നു. ഏകാഗ്രമായ മനസ്സോടെ അന്വേഷണം നടത്തി സത്യം കണ്ടവരും, ആഗ്രഹരഹിതരായവരും, ഈ ലോകത്ത് പലയിടങ്ങളിലും പരന്നു കിടക്കുന്ന, നേടാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള, അശുദ്ധമായ ആത്മാക്കളിലുമാണ് ഈ ജ്ഞാനം പടരുന്നത്. അതിനെ മനസ്സിലാക്കിയ ജ്ഞാനികൾ അതാണ് ചെയ്യേണ്ടതെല്ലാം എന്നതായാണ് കരുതുന്നത്. ഇതിലപ്പുറം ആര്ക്കും ഉയർന്ന മാർഗ്ഗമില്ല; ധർമ്മം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത് അസമത്വം ഇല്ല. അവനു ദു:ഖകരമായതും സുഖകരമായതും ഒന്നുമില്ല; അപ്പോൾ പ്രവർത്തനത്തിൽനിന്ന് സുഖം അല്ലെങ്കിൽ ദു:ഖം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? അവിടെ, പ്രാവീണ്യം കാണുമ്പോഴും ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നില്ല; ഭയം ഉണ്ടാകുമ്പോഴും അത് ക്ഷണികമാണ്. ബ്രഹ്മനേ, ഇതറിയുമ്പോൾ മനുഷ്യൻ മൂന്നു വിധ ദു:ഖങ്ങളിൽനിന്ന് മോചിതനാകുന്നു. ഇതറിയുമ്പോൾ മഹർഷികൾ ഈ ലോകത്തുതന്നെ ശാശ്വതമായ സിദ്ധി കൈവരിക്കുന്നു. ജ്ഞാനത്തിൽ തൃപ്തരായ മഹർഷികൾ, മനസ്സു മോക്ഷത്തിലേക്ക് ചേർന്നവരും, ജന്മത്തിന്റെ ദോഷങ്ങൾ മുഴുവനും തീർത്തവരും, സ്വസ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. എല്ലാ പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്നും, മനസ്സിന് സമാധാനം നൽകുന്ന പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്നും അകന്ന്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഒത്തുചേർത്ത്, മഹാത്മാവ് മരമുപോലെ ശാന്തനായി ഇരിക്കുന്നു. അവൻ കണ്ണുകൊണ്ട് രൂപം കാണുന്നില്ല, നാവുകൊണ്ട് രുചി അനുഭവിക്കുന്നില്ല. ദൃഢമായ മനസ്സുള്ള അവൻ മനസ്സിനെ അലോസരപ്പെടുത്തുന്ന അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെയും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടൊപ്പം ചിതറുന്ന മനസ്സിനെ അദ്ദേഹം നിയന്ത്രിക്കുന്നു.