മനുഷ്യന്റെ ഉള്ളിൽ ബുദ്ധി വസിക്കുന്നു; അതു സദാ മൂന്നു ഗുണങ്ങൾകൊണ്ടാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഈ ബുദ്ധി ഒരിക്കലും സുഖത്തിലും ദുഃഖത്തിലും നേരിട്ട് ഇടപെടുന്നില്ല. ഗുണങ്ങളാൽ നിർമിതമായ ഈ ബുദ്ധി, ആ മൂന്നു അവസ്ഥകൾ കവിയുന്നില്ല. എന്നാൽ, ബുദ്ധി ഗുണങ്ങൾക്കപ്പുറം എത്തുമ്പോഴും, മനസ്സിൽ ഗുണങ്ങളോടൊപ്പം പ്രവർത്തനം തുടരുന്നു. എപ്പോഴും ബുദ്ധിയാണ് എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും ഉണർത്തുന്നത്. ലോകത്തിൽ കാണുന്ന എല്ലാ ഗുണങ്ങളും, യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ മൂന്നു ഗുണങ്ങൾക്കുള്ളിലാണ്. ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ മുഴുവൻ ജ്ഞാനികൾ നിയന്ത്രിക്കണം. സകല ജീവികളിലും ഈ ഗുണങ്ങളുടെ മൂന്നു വിധമായ അനുഭവം കാണപ്പെടുന്നു. സുഖം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ അതു സത്ത്വഗുണത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്; ദുഃഖം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ അതു രാജസിന്റെ സ്വഭാവമാണ്. ശരീരത്തിലോ മനസ്സിലോ നിങ്ങൾക്ക് ആനന്ദം നൽകുന്നതെന്തും, അതുപോലെ തന്നെ നിങ്ങൾക്ക് ദുഃഖം നൽകുന്നതും, മനസ്സിനെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നതും, സുഖം, സന്തോഷം, ആനന്ദം, മനസ്സിന്റെ ശാന്തി എന്നിവയും, അതുപോലെ അതൃപ്തി, വിഷാദം, ദു:ഖം, ലാലസ, ക്ഷമ, അപമാനം, മോഹം, അശ്രദ്ധ, ഉറക്കം, മന്ദത എന്നിവയും—all ഇതൊക്കെയും ആഗ്രഹങ്ങളും സംശയങ്ങളും മൂലമുളള ദോഷങ്ങളാണ്. സത്ത്വവും ക്ഷേത്രജ്ഞനും (ആത്മാവും), ഇരുവരുടെയും വ്യത്യാസം വളരെ സൂക്ഷ്മം—ഇവയെ ഒരുപാടു ചേർന്ന് കാണാം, ഒരു കൊതുകും അത്തിപ്പഴവും പോലെ. സ്വഭാവത്തിൽ ഇവ വേറെയായാലും, എല്ലായ്പ്പോഴും ഒത്തുചേർന്നിരിക്കും. ഗുണങ്ങൾ ആത്മാവിനെ അറിയുന്നില്ല; പക്ഷേ, ആത്മാവ് എല്ലാ ഗുണങ്ങളേയും അറിയുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രകാശത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ശുദ്ധമായ ബുദ്ധിയോടൊപ്പം. സത്ത്വം തന്നെയാണ് ഗുണങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്; എന്നാൽ ക്ഷേത്രജ്ഞൻ അവയെയൊക്കെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. സത്ത്വത്തിനോ ക്ഷേത്രജ്ഞനോ യഥാർത്ഥത്തിൽ അടുക്കാനുള്ള ആധാരം ഒന്നുമില്ല. യഥാസമയം മനസ്സിന്റെ സഹായത്തോടെ തന്റെ വികിരണങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചാൽ, സദാ ആത്മാവിൽ ആനന്ദിക്കുന്ന ജ്ഞാനി സ്വാഭാവികമായ പ്രവർത്തനം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ജലത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന പക്ഷി വെള്ളത്തിൽ തണയാതെ ജീവിക്കുന്നതുപോലെ, ഒരാൾ തന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ, തന്റെ ബുദ്ധിയിൽ, സ്വയം നിലകൊള്ളണം. ധ്യാനത്തിന്റെ മാർഗ്ഗത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, ഒരാൾ സദാ ഗുണങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവ നശിച്ചാൽ പിന്നെ തിരിച്ചുവരാറില്ല; അങ്ങനെയുള്ള നാശം പിന്നെ കാണപ്പെടുന്നില്ല. ചിലർ ഇതിനെ തന്നെ ശാന്തി എന്നു കരുതുന്നു; മറ്റുള്ളവർ അതിനേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ചിന്തയുടെയും ബുദ്ധിയുടെയും കെട്ടിയുള്ള ഹൃദയഗന്തി ഉറപ്പാണ്. അശുദ്ധരായ ആളുകൾ ഒരു പൂർണ്ണവും ശുദ്ധവുമായ നദിയിൽ കഴുകാൻ എത്തുന്നതുപോലെ, വലിയൊരു നദി എങ്ങനെ കടക്കാമെന്ന് അറിയുന്നവൻ കഷ്ടപ്പെടാതെ കടക്കുന്നതുപോലെയും, ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവർ, മോക്ഷത്തിന്റെ പരമജ്ഞാനം നേടിയവർ, സ്ഥിരമായ ബുദ്ധിയോടെ നിരീക്ഷിച്ച് മനസ്സ് ശാന്തിയിലേക്ക് എത്തുന്നു. ധ്യാനത്തിൽ ചിട്ടയായ മനസ്സോടെ അന്വേഷിച്ച്, സത്യം കണ്ടു, ആഗ്രഹങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്നവർ, എവിടെയും, എത്ര ദൂരെയായാലും, മനസ്സിൽ അശുദ്ധിയുള്ളവരിലേക്കും ഈ ജ്ഞാനം എത്തിക്കുന്നു. അതാണ് ചെയ്യേണ്ടത് എന്ന് ജ്ഞാനികൾ കരുതുന്നു. അതിലുപരി മറ്റൊരു മാർഗ്ഗം ഇല്ല; കാരണം ധർമ്മം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത് അസമത്വം ഇല്ല. അങ്ങനെയുള്ളവർക്കു ദു:ഖവും സുഖവും ഇല്ല; അങ്ങനെ പ്രവർത്തനത്തിൽനിന്ന് ഉളള സന്തോഷമോ ദു:ഖമോ ഉണ്ടാകില്ല.