ശ്രവണത്തിനായി ചെവി ഉണ്ടാക്കി, തൊടലിനായി ചർമ്മം ഉണ്ടെന്ന് സംസ്കൃതികൾ പറയുന്നു. കാഴ്ചയ്ക്കായി കണ്ണ് ഉണ്ട്, സംശയങ്ങൾ മനസ്സിൽ ഉദയിക്കുന്നു. മുകളിൽ, താഴെ, ജലത്തിൽ—പാദത്തലങ്ങൾ കാണുന്ന കാര്യങ്ങൾ—ഇവയെക്കുറിച്ച് മനുഷ്യർ ഇഹലോകത്തിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കേണ്ടതാണ്. ഈ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയുള്ള ബോധം അറിഞ്ഞ ജ്ഞാനി, ജീവികളുടെ വരവ് പോക്കുകളെ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഗുണങ്ങൾകൊണ്ടാണ് ബോധം നശിക്കുന്നത്; അതുപോലെ ബോധം കൊണ്ടാണ് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നശിക്കുന്നത്. അങ്ങനെ, ചലിക്കുന്നതും അചലമായതുമായ എല്ലാം ആ പരമതത്ത്വംകൊണ്ടു മുഴുവനും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. കാണാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നതു കണ്ണാണ്, കേൾക്കാനായി ചെവിയാണ്. ചർമ്മം കൊണ്ടാണ് സ്പർശം അനുഭവപ്പെടുന്നത്; ബുദ്ധി ഒറ്റ നിമിഷത്തിൽ രൂപാന്തരം പ്രാപിക്കുന്നു. ബുദ്ധിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അർത്ഥങ്ങളായ അഞ്ചു വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. ഈ ബുദ്ധി വ്യക്തിയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, അതു മൂന്നു ഗുണങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സന്തോഷത്തിലും ദുഃഖത്തിലും ഇത് ഒരിക്കലും നേരിട്ട് ഇടപെടുന്നില്ല. മൂന്നു ഗുണങ്ങളിലാണു ബുദ്ധിയുടെ പ്രവർത്തനം, അതിനപ്പുറം കടക്കാറില്ല. എന്നാൽ ബുദ്ധി ഗുണങ്ങളെ അതിജയിച്ചാൽ, മനസ്സിനുള്ളിൽ ഗുണങ്ങളോടൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എല്ലായ്പ്പോഴും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്നത് അതാണ്. ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും ഈ മൂന്നു ഗുണങ്ങളിലാണു ലയിക്കുന്നത്. സർവ്വജ്ഞനായ ജ്ഞാനികൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കണം. സകല ജീവികളിലും ലോകത്തിന്റെ മൂന്നു വിധത്തിലുള്ള ഗ്രഹണശേഷി കാണപ്പെടുന്നു. സുഖം അനുഭവപ്പെടുന്നത് സത്ത്വഗുണത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്; ദുഃഖം അനുഭവപ്പെടുന്നത് രാജസിന്റെ ലക്ഷണമാണ്. ശരീരത്തിലും മനസ്സിലുമുള്ള ആനന്ദം ഏത് വസ്തുവിലാണു ചേർന്നതെങ്കിലും, അതുപോലെ തന്നെ, ദുഃഖം ഉണ്ടാക്കുന്ന, മനസ്സിനെ വേദനിപ്പിക്കുന്ന വസ്തുക്കളും ഉണ്ട്. മോഹം നിറഞ്ഞ്, ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാക്കുന്ന വസ്തുക്കളും ഉണ്ട്. ഉല്ലാസം, സന്തോഷം, ആനന്ദം, സുഖം, മനസ്സിന്റെ ശാന്തത—ഇവയും; അതുപോലെ അസന്തോഷം, വിഷാദം, ദു:ഖം, ലാഭം, ക്ഷമ—ഇവയും; അപമാനം, മോഹം, അശ്രദ്ധ, ഉറക്കം, തളർച്ച—ഈ എല്ലാ ദോഷങ്ങളും ആഗ്രഹത്തിലും സംശയത്തിലും വേരൂന്നിയവയാണ്. സത്ത്വവും ക്ഷേത്രജ്ഞനും—ഇവയുടെ വ്യത്യാസം വളരെ സൂക്ഷ്മമാണ്; അവ ഒരു കൊച്ചുപുഴുവും അത്തിപ്പഴവും പോലെ എപ്പോഴും ചേർന്നിരിക്കുന്നു. സ്വഭാവത്തിൽ വേറിട്ടവയായിട്ടും അവ ഒരുമിച്ച് കാണപ്പെടുന്നു. ഗുണങ്ങൾ ആത്മാവിനെ അറിയുന്നില്ല; എന്നാൽ ആത്മാവ് എല്ലാ ഗുണങ്ങളെയും അറിയുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ പ്രകാശത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ശുദ്ധമായ ബുദ്ധിയോടൊപ്പം. സത്ത്വം ഗുണങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പക്ഷേ ക്ഷേത്രജ്ഞൻ അവയെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. സത്ത്വത്തിനോ ക്ഷേത്രജ്ഞനോ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആശ്രയം ഇല്ല. മനസ്സിന്റെ കിരണങ്ങളെ യുക്തിയായി നിയന്ത്രിച്ചാൽ, സ്വഭാവികമായ പ്രവർത്തനം ഉപേക്ഷിച്ച്, ആത്മാവിൽ സുഖം കണ്ടെത്തുന്ന ജ്ഞാനി, ജലത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന പക്ഷി പോലെ ജലം തൊട്ടാൽ പോലും ആർക്കും തൊടാതെ ഇരിക്കുന്നതുപോലെ, സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ നിൽക്കണം. ധ്യാനപദ്ധതിയിലൂടെ ഒരാൾ ഗുണങ്ങളെ നിരന്തരം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു. അവ നശിച്ചാൽ, പിന്നെ തിരികെ വരാറില്ല; നിശ്ചലതയെന്നു പറയുന്ന നിലയിലേക്കാണ് അത് എത്തുന്നത്. ചിലർ ഇതാണ് ശാന്തി എന്ന് കരുതുന്നു; മറ്റുള്ളവർ വേറേതാണ് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നത്.