ശിഷ്യന്മാർ ഗുരുവിനോട് വിനയപൂർവ്വം ചോദിച്ചു: “നിങ്ങൾ മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ, പരമാനന്ദാവസ്ഥയെന്നത് എന്താണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ദയവായി വിശദീകരിക്കുക.” എന്നാൽ അവർ ഭാവത്തിൽ സംശയത്തോടെ പറഞ്ഞു: “അത്തരം ഒരു പരമാനന്ദാവസ്ഥ മഹർഷിമാരിൽ പോലും കാണുന്നില്ല; അതിനാൽ അതിനെ ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാനാവില്ല.” അവർക്ക് കേട്ടിട്ടുണ്ടായിരുന്നു: തപസ്സിൽ ലീനനായ ബ്രഹ്മാവ്, മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും സൃഷ്ടിച്ച പ്രഭു, ബ്രഹ്മചാര്യത്തിൽ നിലകൊണ്ടു, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആസ്വാദനം കാണുന്നില്ല. അതുപോലെ, ഉമാദേവിയുടെ ഭർത്താവായ ശിവൻ, സ്വയം കാമത്തെ ജയിച്ചു, അതിനെ നിർബലമാക്കി. അതിനാൽ, ഭൂമി മഹാന്മാരാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെടുന്നില്ല; ഭൂമിയെ സ്വന്തമാക്കിയതിൽ പ്രത്യേകമായ മഹത്വം ഇല്ല. അവർ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “നoble one, സ്ത്രീകൾ പരമാനന്ദം ആണെന്നു നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് ഞങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. നല്ല പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്നാണ് സുഖം ലഭിക്കുന്നത്; അല്ലെങ്കിൽ ദു:ഖം വരും എന്നാണ് പൊതുവേ പറയുന്നത്. യഥാർത്ഥത്തിൽ, അസത്യത്തിൽ നിന്ന് അന്ധകാരം ജനിക്കുന്നു; അതിൽ അകപ്പെട്ടവർ അധർമ്മത്തെയാണ് പിന്തുടരുന്നത്, ധർമ്മത്തെ അല്ല. കോപം, ലോഭം, മോഹം, ക്രൂരത, അസത്യം തുടങ്ങിയവയാൽ മൂടപ്പെട്ടവർ, ഈ ലോകത്തിൽ സുഖം നേടാറില്ല; പകരം, രോഗങ്ങളും വ്യഥകളും അനുഭവിച്ച്, കൊല്ലൽ, ബദ്ധത, പീഡനം തുടങ്ങിയ ദു:ഖങ്ങളിൽ ചിതറുന്നു. വിശപ്പും ദാഹവും ക്ഷീണവും, മഴ, കാറ്റ്, അത്യധികമായ ചൂട്, തണുപ്പ് എന്നിവയാൽ ശരീരവേദനയും അനുഭവിക്കുന്നു. ബന്ധുക്കളെയും സമ്പത്തെയും നഷ്ടപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് മനസ്സുവേദനയും, വയസ്സും മരണവും കൊണ്ടുള്ള മറ്റു ദു:ഖങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നു.” “സ്വർഗത്തിൽ സ്ഥിരമായ സന്തോഷം ഉണ്ട്; ഭൂമിയിൽ സുഖവും ദു:ഖവും ഇരുവരും ഉണ്ട്. ഭൂമി സർവ്വജന്തുക്കളുടെ മാതാവാണ്; സ്ത്രീകൾക്കും അതുപോലെയാണ് സ്വഭാവം. അതിനാൽ അവൾ ലോകസൃഷ്ടിക്കും ധർമ്മത്തിനും കാരണമാകുന്നു. പാപം ഹോമംകൊണ്ട് ശമിപ്പിക്കാം; സ്വാധ്യായംകൊണ്ട് പരമശാന്തി നേടാം. ദാനം രണ്ടു വിധമാണ്: ഒരു ഭാഗം ഇഹലോകത്തിനും മറ്റേത് പരലോകത്തിനും വേണ്ടി. ദാനം എങ്ങനെ ആണോ, അതുപോലെയാണ് ഫലവും.” “ധർമ്മം എത്ര വിധമാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് പറയണം. സ്വർഗ്ഫലം പ്രാപിക്കുന്നവരാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ധാർമ്മികർ; മറ്റെന്തെങ്കിലും ചിന്തിക്കുന്നവർ ഭ്രാന്തന്മാരാണ്. ഓരോരുത്തരുടെയും ആചാരങ്ങൾ നിങ്ങൾ വിശദീകരിക്കണം.” പഴയകാലത്ത്, ലോകക്ഷേമത്തിനായി, പരമപവിത്രനായ ബ്രഹ്മാവ് ധർമ്മസംരക്ഷണത്തിന് നാലു ആശ്രമങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. അവയിൽ ആദ്യം ഗുരുകുലവാസമാണ്: ശുദ്ധിയും, ശമവും, ദമവും, വ്രതമാചരണവും പാലിച്ച്, പ്രഭാതസന്ധ്യയിലും സായംസന്ധ്യയിലും സൂര്യനെയും അഗ്നിയെയും ദേവതകളെയും ആരാധിക്കണം. ആലസ്യം വിട്ട്, ഗുരുവിനെ നമസ്കരിച്ച്, വേദപഠനത്തിലൂടെ അന്തഃശുദ്ധി നേടണം; ദിവസത്തിൽ മൂന്നു പ്രാവശ്യം ജലം സ്പർശിക്കണം; ബ്രഹ്മചര്യത്തിൽ നിലനിൽക്കണം; അഗ്നിയെ സേവിക്കണം; ഗുരുവിനെ സേവിക്കണം; ഭിക്ഷയെടുപ്പും ഗുരുവിന് സമർപ്പിക്കണം; ഗുരുവിന്റെ ആജ്ഞയ്ക്ക് എതിരായി ഒന്നും ചെയ്യരുത്; ഗുരുവിന്റെ അനുഗ്രഹം നേടി പഠനത്തിൽ ഭക്തിയോടെ ഏർപ്പെടണം. ഇതിന്റെ ശേഷം ഗൃഹസ്ഥാശ്രമം വരുന്നു. പഠനം പൂർത്തിയാക്കിയ, നല്ല ആചാരമുള്ള, ധർമ്മഫലത്തിൽ ആഗ്രഹമുള്ളവർക്ക് ഗൃഹസ്ഥാശ്രമം നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം എന്ന മൂന്നു പുരുഷാർത്ഥങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കണം; കുറ്റമില്ലാത്ത മാർഗ്ഗത്തിൽ സമ്പാദിച്ച ധനം, പഠനഫലം, മഹർഷിമാരുടെ മാർഗ്ഗം, സമുദ്രജലം, തപസ്സിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച ദൈവാനുഗ്രഹം എന്നിവയുടെ സഹായത്തോടെ ഗൃഹസ്ഥജീവിതം നയിക്കണം. എല്ലാ ആശ്രമങ്ങൾക്കും ഇതാണ് അടിസ്ഥാനമെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ബ്രഹ്മചാരികൾക്കും വനപ്രസ്ഥന്മാർക്കും മറ്റ് വ്രതികളായവർക്കുമിടയിൽ ഭിക്ഷയും ഹോമവും പങ്കിടപ്പെടുന്നു. വനവാസികൾക്ക് അല്പം മാത്രം സാധനങ്ങളുണ്ട്; അവർ സത്സംഗത്തിൽ, വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ, തീർത്ഥാടനങ്ങളിൽ ലീനരായിരിക്കും. അവരെ ആദരവോടെ വരവേറ്റു, സമീപിച്ച്, അസൂയയില്ലാതെ സംസാരിച്ച്, സുഖകരമായ അതിഥ്യവും ഇരിപ്പിടവും വിശ്രമവും നൽകുകയും വേണം. അവരെ സേവിക്കുന്നവൻ പാപം വിട്ട്, പുണ്യം നേടി യാത്രചെയ്യുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ദേവതകൾ ഹോമങ്ങൾക്കാൽ, പിതൃകൾ പിണ്ഡദാനത്താൽ, മഹർഷിമാർ പഠനത്താൽ, ശ്രവണത്താൽ, സ്മരണയാൽ, സൃഷ്ടികർമ്മംകൊണ്ട് ബ്രഹ്മാവ് സന്തോഷം പ്രാപിക്കുന്നു. അധികമായ തപസ്സും, ഹാനിയും, കടുത്തതും അവകാശപ്പെടുന്നില്ല. അഹിംസ, സത്യവാദിത്വം, കോപരഹിതത്വം എന്നിവ എല്ലാ ആശ്രമങ്ങളിലും അനുഷ്ഠിക്കേണ്ട തപസ്സാണ്. കൂടാതെ, പുഷ്പമാല, ആഭരണങ്ങൾ, വസ്ത്രം, തൈലം, സംഗീതം, നൃത്തം, പ്രിയജനങ്ങളുടെ ദർശനം, വിഭവങ്ങൾ, പാനീയങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ആസ്വാദനവും അനുവദിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇഹലോകത്തിൽ ഇങ്ങനെ സുഖം അനുഭവിച്ച്, സദാചാരികൾക്ക് യോഗ്യമായ ഗതി പ്രാപിക്കാം. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചവർക്കു സ്വർഗം പ്രാപിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടില്ല. വനവാസികളും ധർമ്മപാലനത്തിൽ, തീർത്ഥങ്ങളിൽ, നദീതടങ്ങളിൽ, കാട്ടിൽ, മൃഗങ്ങളുമായി തപസ്സിൽ ലീനരാവുന്നു. അവർ കഠിനമായ തപസ്സിലൂടെ, ഇന്ധനം ശേഖരിച്ച്, ദർഭയും പുഷ്പങ്ങളും സമാഹരിച്ച്, തണുപ്പ്, ചൂട്, കാറ്റ് എന്നിവ സഹിച്ച്, ശരീരം ക്ഷയിച്ചും, മനസ്സിന്റെ ശക്തിയിൽ ദൃഢതയോടെ നിലകൊള്ളുന്നു. അവർ അഗ്നിപോലെ പാപങ്ങൾ ദഹിപ്പിച്ച്, പ്രാപിക്കാൻ ദുഷ്കരമായ ലോകങ്ങൾ പോലും ജയിക്കുന്നു. മണ്ണും കല്ലും പൊന്നും തുല്യമായി കണക്കാക്കി, മൂന്നു പുരുഷാർത്ഥങ്ങളിൽ അനാസക്തരായി മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. സഹജൻ, ശത്രു, അന്യജൻ എന്ന വ്യത്യാസമില്ലാതെ, സ്താവരജന്തുക്കളെയും, അണ്ഡജരെയും, ജരായുജരെയും, സ്വേദജരെയും വാക്കിലും ചിന്തയിലും കർമത്തിലും ഹാനി ചെയ്യരുത്. അവർ ഗൃഹരഹിതരായി, മലനിരകളിലും നദീതടങ്ങളിലും വൃക്ഷമൂലങ്ങളിലും ക്ഷേത്രങ്ങളിലും, നഗരങ്ങളിലും ഗ്രാമങ്ങളിലും സഞ്ചരിക്കുന്നു; കോപം, അഹംഭാവം, ലോഭം, മോഹം, ദു:ഖം, കപടം, അപവാദം, അഭിമാനം, ഹിംസ — ഇവയൊന്നുമില്ല. അവനിൽ നിന്ന് ഒരിടത്തും ഒരു ജീവിക്കും ഭയം ഉണ്ടാവില്ല. ബ്രാഹ്മണൻ ഭിക്ഷയിലൂടെ സമാഹരിച്ച ഹോമദ്രവ്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് പിതൃലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇന്ധനം ഇല്ലാത്ത അഗ്നിപോലെ, ശാന്തനായി, ദ്വിജൻ ബ്രഹ്മലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം ഞാൻ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; ദയവായി നിങ്ങൾ വിശദീകരിക്കണം.