മുക്തി ലഭിക്കുന്നത് വെറും വൈരാഗ്യത്തിലൂടെയാണ്; ഒന്നും മനസ്സിനെ അലട്ടാൻ അനുവദിക്കരുത്. ശുദ്ധിയോടും നല്ല പെരുമാറ്റത്തോടും എല്ലായ്പ്പോഴും ഭക്തിയോടെ ഇരിക്കണം. സത്യവും വ്രതവും തപസ്സും ശുദ്ധിയും—ഇവയാണ് ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ; സത്യത്തിലൂടെയാണ് സകലജീവികളും നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിന്റെ വിപരീതം, അസത്യമാണ് അന്ധകാരം; അങ്ങനെ അന്ധകാരത്തിലേക്കാണ് ഒരുത്തൻ താഴേക്ക് പോകുന്നത്. നരകം അത്യന്തം ഇരുണ്ടതും പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതുമാണ് എന്ന് പറയുന്നു; അതു തന്നെ അന്ധകാരമാണ്. അങ്ങനെയുള്ള ലോകത്തും സത്യവും അസത്യവും അനുസരിച്ചാണ് ആചാരങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നത്. അങ്ങോട്ട്, ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും ദുഃഖങ്ങളും, യഥാർത്ഥത്തിൽ സുഖമല്ലാത്ത സുഖങ്ങളും അനുഭവിക്കേണ്ടിവരും. അങ്ങനെയുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ, ജ്ഞാനികൾ ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ ശ്രമിക്കണം. രാഹു ചന്ദ്രനെ മറയ്ക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ പ്രകാശം ഇല്ലാതാവുന്നതുപോലെ, അന്ധകാരത്തിൽ മുങ്ങിയവർക്ക് സുഖം നശിച്ചുപോകുന്നു. അപ്പോഴാണ്, “സർവ്വോന്നതമായ സുഖസ്ഥിതി എന്താണെന്നു ദയവായി പറയൂ,” എന്നൊരു ചോദ്യം ഉയരുന്നത്. അതു പോലെ, മഹർഷിമാരിൽ ആസ്തി സുഖസ്ഥിതിയില്ലെന്നതും അവർ സമ്മതിക്കുന്നില്ല. തപസ്സിൽ ബ്രഹ്മാവു തന്നെ, മൂന്ന് ലോകങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചവൻ, ഏകാന്തനായ ബ്രഹ്മചാരിയായിരിക്കുന്നു; ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആസ്വാദനമില്ല. അതുപോലെ, ഉമാദേവിയുടെ ഭർത്താവായ മഹാദേവൻ, ലോകനാഥൻ, കാമദേവനെ ജയിച്ച് ആ ആഗ്രഹത്തെ അശക്തമാക്കി. അതിനാൽ ഭൂമി മഹാത്മാക്കൾകൊണ്ടു അലങ്കരിക്കപ്പെടുന്നില്ല; അതു സ്വന്തമാക്കിയാലും അതിനു പ്രത്യേകമായ മഹത്വം ഇല്ല. “നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ സ്ത്രീകൾ പരമസുഖം ആണെന്നു ഞാൻ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല; കാരണം, സുഖം നല്ല പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ലഭിക്കുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ ദുഃഖം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ,” എന്നാണ് പൊതുവായി പറയുന്നത്. അസത്യത്തിൽ നിന്ന് അന്ധകാരം ഉരുത്തിരിയുന്നു; അങ്ങനെ അന്ധകാരത്തിൽ മുങ്ങിയവർ അധർമ്മത്തെയാണ് പിന്തുടരുന്നത്, ധർമ്മം അല്ല, കാരണം അവർ ഈ ലോകത്ത് കോപം, ലോഭം, മോഹം, ക്രൂരത, അസത്യം തുടങ്ങിയവ കൊണ്ടു മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവർക്കു സുഖം ലഭിക്കില്ല; പകരം, വിവിധ രോഗങ്ങളും വേദനകളും, കൊല്ലൽ, ബന്ധനം തുടങ്ങിയ ദുഃഖങ്ങളും, വിശപ്പും ദാഹവും ക്ഷീണവും, മഴ, കാറ്റ്, അത്യധികം ചൂട്, തണുപ്പ് എന്നിവകൊണ്ടുള്ള ഭയാനകമായ ശരീരവേദനയും അനുഭവിക്കേണ്ടി വരും. ബന്ധുക്കളെയും ധനത്തെയും നഷ്ടപ്പെടുന്നതിൽ നിന്നുള്ള മനോവേദനയും, വയസ്സും മരണവും കൊണ്ടുള്ള മറ്റു ദുഃഖങ്ങളും അവരെ പിടികൂടും. സ്വർഗത്തിൽ സുഖം സ്ഥിരമാണ്; ഭൂമിയിൽ സുഖവും ദുഃഖവും ഇരുവരും ഉണ്ടാകുന്നു. ഭൂമി എല്ലാ ജീവികളുടെയും മാതാവാണ്; സ്ത്രീകളും അതേ സ്വഭാവമാണ്. അങ്ങനെ, അവൾ ലോകങ്ങളുടെ സൃഷ്ടാവും ധാർമികതയുടെ പ്രേരകയുമാണ്. പാപം ഹോമത്തിലൂടെ ശമിപ്പിക്കാം; സ്വാധ്യായത്തിലൂടെയാണ് പരമശാന്തി നേടുന്നത്. ദാനത്തിന് രണ്ടു രൂപങ്ങളാണ് പറയുന്നത്: മറ്റെ ലോകത്തിനായി, അല്ലെങ്കിൽ ഈ ലോകത്തിനായി മാത്രം. എങ്ങനെയുള്ള ദാനമാണോ നൽകുന്നത്, അതനുസരിച്ചാണ് അനുഭവിക്കുന്ന ഫലം. ധർമ്മത്തിന് എത്ര വകഭേദങ്ങൾ ഉണ്ട് എന്ന് ചോദിക്കുന്നു; അതിൽ സ്വർഗ്ഫലം പ്രാപിക്കുന്നവരാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ലാഭം നേടുന്നത്; അതിനല്ലാതെ ചിന്തിക്കുന്നവർ ഭ്രമിതരാണ്. അവരുടെ ആചാരങ്ങൾ എങ്ങനെയാണെന്നും വിശദീകരണം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. പണ്ടെ, ലോകക്ഷേമത്തിനായി, ധർമ്മസംരക്ഷണത്തിനായി, ബ്രഹ്മാവ് നാലു ആശ്രമങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. അതിൽ ആദ്യം ഗുരുകുലവാസമാണ്; ഇവിടെ ശുദ്ധിയും നിയന്ത്രണവും ആചാരങ്ങളും വ്രതങ്ങളും പാലിച്ച്, ഉഷസ്സും സന്ധ്യയിലും സൂര്യനെയും അഗ്നിയെയും ദേവതകളെയും പൂജിച്ച്, ആലസ്യം ഉപേക്ഷിച്ച്, ഗുരുവിനെ വന്ദിച്ച്, വേദപഠനത്തിലൂടെ അന്തഃശുദ്ധി നേടണം, ദിവസത്തിൽ മൂന്നു പ്രാവശ്യം ജലസ്പർശം ചെയ്യണം, ബ്രഹ്മചാര്യത്തെ പാലിക്കണം, അഗ്നിയെ സേവിക്കണം, ഗുരുവിനെ സേവിക്കണം, ഭിക്ഷയെടുത്തു ഗുരുവിന് സമർപ്പിക്കണം, ഗുരുവിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ എപ്പോഴും അനുസരിക്കണം, ഗുരുവിന്റെ അനുഗ്രഹം നേടി പഠനത്തിൽ ഏർപ്പെടണം. ഇതിനുശേഷം ഗൃഹസ്ഥാശ്രമം രണ്ടാം ആശ്രമമായി പറയുന്നു. പഠനം പൂർത്തിയാക്കിയ, നല്ല പെരുമാറ്റമുള്ള, ധാർമ്മികജീവിതഫലങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കാണ് ഗൃഹസ്ഥാശ്രമം നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നത്. ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം എന്ന മൂന്നു പുരുഷാർത്ഥങ്ങൾ നേടേണ്ടതാണ്; അപ്രതിഷ്ഠമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലൂടെയോ പഠനത്തിലൂടെയോ, സന്മാർഗ്ഗത്തിലൂടെയോ, സമുദ്രജലത്തിലൂടെയോ, തപസ്സിലൂടെയോ, ദൈവാനുഗ്രഹത്തിലൂടെയോ സമ്പാദിച്ച ധനത്തിൽ ഗൃഹസ്ഥജീവിതം നയിക്കണം. ഇതാണ് എല്ലാ ആശ്രമങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനം; ഗുരുകുലവാസികൾക്കും വാനപ്രസ്ഥന്മാർക്കും വ്രതശീലികൾക്കും അന്നദാനം, ഹോമം എന്നിവ പങ്കിടുന്നു. വാനപ്രസ്ഥന്മാർക്ക് വളരെ കുറച്ച് സാധനങ്ങളുമാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ; അവർ സൽഭോജനത്തിൽ തൃപ്തരായി, പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ സന്ദർശിച്ച്, പഠനത്തിൽ മനസ്സനുവദിച്ച് ഭൂമിയിൽ സഞ്ചരിക്കണം. അവർക്ക് അതിഥിസ്വീകരണം, സൗഹൃദസംവാദം, അസൂയയില്ലാത്ത സംസാരങ്ങൾ, സുഖകരമായ അത്തിഥിരൂപം, ഇരിപ്പിടം, വിശ്രമം, യോജിച്ച സേവനം—ഇവ നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. അവർക്കു ദാനം ചെയ്യുന്നവൻ പാപം വിട്ട്, പുണ്യം നേടി യാത്രതിരിക്കും. ഇതിന്റെ ഭാഗമായി, ദേവതകൾ ഹോമത്തിലൂടെ, പിതൃകൾ തര്പണത്തിലൂടെ, ഋഷിമാർ പഠനം, ശ്രവണവും ജ്ഞാനധാരണയുമിലൂടെ, ബ്രഹ്മാവ് സന്തതിസൃഷ്ടിയിലൂടെ സന്തോഷം നേടുന്നു. അതിക്രമമായ തപസ്സും, ഹാനികരമായ പ്രവൃത്തികളും, കഠിനതയും കുറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അഹിംസ, സത്യം, ക്രോധമില്ലായ്മ—ഇവയാണ് എല്ലാ ആശ്രമങ്ങളിലും പ്രാപ്തമായ തപസ്സുകൾ. അതിനുപുറമേ, പുഷ്പമാലകൾ, അലങ്കാരങ്ങൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ, തൈലം, സദാ സുഖാനുഭവങ്ങൾ, സംഗീതം, നൃത്തം, സംഗീതോപകരണങ്ങൾ കേൾക്കുന്നതിൽ സന്തോഷം, പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ മുഖം കാണുന്നതിൽ ആനന്ദം, വിഭിന്നഭോജനങ്ങൾ, പാനീയങ്ങൾ, വിഭവങ്ങൾ എന്നിവ അനുഭവിക്കാൻ അനുവാദമുണ്ട്. ഇങ്ങനെ, ഇവിടത്തെ സുഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ച്, സന്മാർഗ്ഗികൾക്ക് അനുയോജ്യമായ ഗതിയിലേക്കാണ് അദ്ദേഹം എത്തുന്നത്.