മഹർഷിയേ, ഇരട്ടജന്മം ലഭിച്ചവരിൽ കറുത്തവർ, ശുദ്ധിയില്ലാത്തവർ, അവർ ശൂദ്രന്മാരായി മാറിയിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ധർമ്മത്തിന് അനുസൃതമായി നിലകൊള്ളുന്ന ബ്രാഹ്മണന്മാരുടെ തപസ്സിന് ഒരിക്കലും നാശമില്ല; അവർക്ക് തപസ്സിന്റെ ഫലങ്ങൾ നിലനിൽക്കും. ആദിയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട那个 ബ്രഹ്മം, അതിന്റെ സത്യം ഗ്രഹിക്കുന്ന ജ്ഞാനികൾക്ക് അത് അറിയപ്പെടുന്നു. ആ സൃഷ്ടി മനസ്സിൽ നിന്നുള്ളതും, ധർമ്മപദ്ധതിയോടു ചേർന്നതുമായതാണെന്ന് പറയുന്നു. ശ്രേഷ്ഠവാചകനായ മഹർഷിയെ, വൈശ്യനും ശൂദ്രനും സംബന്ധിച്ചുള്ള സത്യങ്ങൾ ദയവായി പറയണമെന്ന് ചോദിക്കുന്നു. വേദപഠനത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവനും ബ്രഹ്മധർമ്മത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവനും, സത്യം അനുഷ്ഠിക്കുന്നവനും വ്രതങ്ങളിൽ അശ്രാന്തനുമായവനാണ് ബ്രാഹ്മണൻ എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്. എവിടെയും തപസ്സിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ കാണുമ്പോൾ അവിടെയും ബ്രാഹ്മണനെ ഓർക്കുന്നു. ദാനം നൽകുന്നതിൽ ആനന്ദിക്കുന്നവനും, സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ ആഗ്രഹമില്ലാത്തവനാണ് ക്ഷത്രിയൻ. വേദപഠനത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവനാണ് വൈശ്യൻ. വേദങ്ങളും ശുദ്ധമായ ആചാരങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചവനാണ് ശൂദ്രൻ എന്നു ഓർക്കപ്പെടുന്നത്. ജന്മം കൊണ്ട് മാത്രം ആരും ശൂദ്രനോ ബ്രാഹ്മണനോ ആകുന്നില്ല. ജ്ഞാനികളുടെ ശുദ്ധമായ അറിവും, ആത്മനിയന്ത്രണവും അതിനോടൊപ്പം വേണം. സമ്പത്തിനെ ക്രോധത്തിൽ നിന്ന്, തപസ്സിനെ അസൂയയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കണം. ജ്ഞാനത്തെ അഭിമാനത്തിലും അപമാനത്തിലും നിന്ന് സംരക്ഷിക്കണം; സ്വയം അനാസക്തിയിലും അശ്രദ്ധയിലും നിന്ന് സംരക്ഷിക്കണം. എല്ലാം ത്യാഗത്തിൽ സമർപ്പിക്കുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ത്യാഗിയും ജ്ഞാനിയും. വസ്തുക്കൾ ഉപേക്ഷിച്ചവൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ജയിച്ചവൻ, ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും. തപസ്സിൽ സ്ഥിരതയുള്ള, ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ള, മനസ്സും ശരീരം നിയന്ത്രിക്കുന്ന മഹാത്മാവാണ് സന്യാസി. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമായി പ്രകടമാകും. വിശ്വാസം ഇല്ലാതെ ആലോചിക്കണം; വിശ്വാസം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ മനസ്സിനെ സ്ഥിരമാക്കണം. മോക്ഷം അനാസക്തിയിലൂടെയാണ്; ഏതൊന്നിനാലും മനസ്സിനെ കലക്കരുത്. ശുദ്ധിയിൽ സ്ഥിരത പുലർത്തുകയും, നല്ല ആചാരങ്ങളിൽ അഭിമാനിക്കുകയും വേണം. സത്യം, വ്രതം, തപസ്സ്, ശുദ്ധി—ഇവയാൽ ജീവികൾ നിലനിൽക്കുന്നു. അസത്യം അന്ധകാരത്തിന്റെ രൂപമാണ്; അന്ധകാരത്തിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് പോകുന്നു. നരകം അത്യന്തം കഠിനമായി പ്രകാശിപ്പിക്കപ്പെടാത്തതും, അന്ധകാരമേ ഉള്ളതുമായതാണെന്ന് പറയുന്നു. അങ്ങേയറ്റം അത്തരമൊരു ലോകത്തും, സത്യം-അസത്യം അനുസരിച്ച് ആചാരങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്നു. അവിടെ ശരീരികവും മാനസികവുമായ വേദനകളും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ആനന്ദം അല്ലാത്ത സുഖങ്ങളും അനുഭവപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള സ്ഥലത്ത് ജ്ഞാനികൾ ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം നേടാൻ ശ്രമിക്കണം. രാഹു ചന്ദ്രനെ മറയ്ക്കുമ്പോൾ പ്രകാശം ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ, അന്ധകാരത്തിൽ അകപ്പെട്ടവർക്കും ആനന്ദം നഷ്ടമാകും. ആനന്ദത്തിന്റെ പരമാവസ്ഥ എന്താണെന്ന് ദയവായി വിശദീകരിക്കണമെന്ന് ചോദിക്കുന്നു. അത്തരം അവസ്ഥ മഹർഷിമാരിൽ ഇല്ലെന്ന് അവർ സമ്മതിക്കുന്നില്ല. തപസ്സിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ബ്രഹ്മാവ്—മൂന്നു ലോകവും സൃഷ്ടിച്ചവൻ—ബ്രഹ്മചാരിയായ്, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആസ്വാദനം കൂടാതെ, ഏകാന്തനായി നിലകൊള്ളുന്നു എന്ന് പറയുന്നു. ഉമാദേവിയുടെ ഭർത്താവായ മഹേശ്വരൻ, സ്വയം കാമത്തെ ജയിച്ച്, അതിനെ ശക്തിയില്ലാത്തതാക്കി മാറ്റിയിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, മഹാത്മാക്കൾ ഭൂമിയെ അലങ്കരിക്കുന്നില്ല; ഭൂമി കൈവശം വച്ചാൽ അതിൽ പ്രത്യേകമായ മഹത്വമില്ല. സ്ത്രീകൾ സുഖത്തിന്റെ പരമാവസ്ഥയാണെന്നത് ഞാൻ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല; കാരണം, നല്ല പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്ന് ആനന്ദവും, അല്ലാത്തപക്ഷം ദു:ഖവും ഉണ്ടാകുമെന്ന് പൊതുവെ പറയപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ, അസത്യത്തിൽ നിന്ന് അന്ധകാരമുണ്ടാകുന്നു; അങ്ങനെ അന്ധകാരത്തിൽ അകപ്പെട്ടവർ, ക്രോധം, ലോഭം, മോഹം, ഹിംസ, അസത്യം എന്നിവയിൽ ആകൃതരായി, അധർമ്മത്തിലേക്ക് മാത്രം പോകുന്നു. അവർക്ക് ഈ ലോകത്തും മറ്റുള്ള ലോകത്തും ആനന്ദം ലഭിക്കാതെ, വ്യത്യസ്ത രോഗങ്ങളാൽ, വേദനകളാൽ, കൂട്ടിക്കൊല, ബന്ധനം, പീഡനം എന്നിവയാൽ, ക്ഷുദ്ധി, ദാഹം, ക്ഷീണം, മഴ, കാറ്റ്, അത്യന്തം ചൂട്, തണുപ്പ് എന്നിവയാൽ ശരീരികവേദന അനുഭവിച്ച്, ബന്ധുക്കളെയും സമ്പത്തിനെയും നഷ്ടപ്പെട്ട് മാനസികദു:ഖം അനുഭവിച്ച്, വയസ്സും മരണവും കൊണ്ടുള്ള മറ്റു ദു:ഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ച്, അവർ തകർന്നുപോകുന്നു. സ്വർഗ്ഗത്തിൽ എപ്പോഴും ആനന്ദം നിലനിൽക്കും; ഭൂമിയിൽ സുഖവും ദു:ഖവും ഇരുവരും ഉണ്ടാകും. ഭൂമി എല്ലാ ജീവികളുടെയും മാതാവാണ്; സ്ത്രീകൾക്കും അതുപോലെയാണ് സ്വഭാവം. അങ്ങനെ, സ്ത്രീ ലോകങ്ങളുടെ സൃഷ്ടികർത്താവും ധാർമ്മികമായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉത്ഭവകേന്ദ്രവുമാണ്.