പ്രജാപതിയുടെ സൃഷ്ടി ജീവികളുടെ സ്വഭാവത്തിലും സ്വയത്തിലും ആധാരമാക്കി നിർണയിക്കപ്പെട്ടതാണെന്ന് ആദ്യം പറഞ്ഞു. ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശം പൂർണ്ണമായി തെളിഞ്ഞു, സൂര്യനും അഗ്നിയും പോലെയുള്ള അതുല്യമായ പ്രകാശം അതിൽ പ്രതിഫലിച്ചു. ആ മഹാപ്രഭു സ്വർഗ്ഗലോകത്തിനായി ആചാരവും ശുദ്ധിയും സ്ഥാപിച്ചു. യക്ഷന്മാർ, രാക്ഷസന്മാർ, നാഗന്മാർ, പിശാചുകൾ, മനുഷ്യർ ഇവരും അങ്ങനെ തന്നെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. നാലു വർണ്ണങ്ങളുടെ വർണ്ണം നിറംകൊണ്ട് വേർതിരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിറം എല്ലായിടത്തും ഒഴുകുന്നുണ്ടെങ്കിൽ നിറം എങ്ങനെയാണ് വേർതിരിക്കുന്നത്? ഈ വിവിധ നിറങ്ങളിൽ നിറത്തിന്റെ നിർണയം എവിടെയാണ്? ബ്രഹ്മാവു ആദ്യം സൃഷ്ടിച്ചത്, അതിന്റെ കർമ്മങ്ങൾകൊണ്ടാണ് അതിന്റെ വർണ്ണം ലഭിച്ചത്. സ്വധർമ്മം ഉപേക്ഷിച്ച് ഹിംസയിൽ ആസക്തരായ ദ്വിജന്മാർ ക്ഷത്രിയരായി. സ്വന്തം ധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കാത്ത ദ്വിജന്മാർ വൈശ്യരായി. ഇരുണ്ട നിറവും ശുദ്ധി നഷ്ടപ്പെട്ടവരും ദ്വിജന്മാരിൽ ചിലർ ശൂദ്രരായി. എന്നാൽ, ബ്രാഹ്മണന്മാർ ധർമ്മക്രമത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ അവരുടെ തപസ്സിന് ക്ഷയം വരില്ല. ആദ്യത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ബ്രഹ്മം അറിഞ്ഞവരാൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ആ സൃഷ്ടി മനസ്സിൽ നിന്നുള്ളതും ധർമ്മക്രമത്തിന് അർപ്പിതവുമാണ്. അപ്പോൾ, ശ്രേഷ്ഠവക്താവായ സന്യാസി ബ്രാഹ്മണരിൽ പ്രഗത്ഭനായവനോട്, വൈശ്യനും ശൂദ്രനും കുറിച്ച് പറയണമെന്നു ചോദിച്ചു. വേദപഠനത്തിൽ പ്രാവീണ്യവും ബ്രഹ്മധർമ്മത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കലുമുള്ളവൻ, സത്യം പാലിക്കുന്നവൻ, വ്രതനിഷ്ഠയുള്ളവൻ—അവനെയാണ് ബ്രാഹ്മണൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. എവിടെയും തപസ്സു കാണുമ്പോൾ അവിടെ ബ്രാഹ്മണൻ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ദാനം നൽകുന്നതിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നവനും സ്വീകരിക്കലിൽ ആഗ്രഹമില്ലാത്തവനും ക്ഷത്രിയൻ എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. വേദപഠനത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവൻ വൈശ്യൻ എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. വേദവും സദാചാരവും ഉപേക്ഷിച്ചവൻ ശൂദ്രൻ ആയി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ജന്മം മാത്രം കൊണ്ടാണ് ശൂദ്രൻ ശൂദ്രനോ ബ്രാഹ്മണൻ ബ്രാഹ്മണനോ ആകുന്നതല്ല. ഇതാണ് ജ്ഞാനികളുടെ ശുദ്ധമായ അറിവ്; അതുപോലെ തന്നെ സ്വയംനിയന്ത്രണമാണ് മഹത്തായത്. സമ്പത്തിനെ ആകൃശ്യത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കണം; തപസ്സിനെ അസൂയയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കണം. ജ്ഞാനത്തെ അഹങ്കാരത്തിലും അപമാനത്തിലും നിന്ന്, സ്വയം അശ്രദ്ധയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കണം. എല്ലാം ത്യാഗത്തിൽ അർപ്പിക്കുന്നവൻ യഥാർത്ഥ സന്ന്യാസിയും ജ്ഞാനിയുമാണ്. വസ്തുക്കൾ ഉപേക്ഷിച്ചവനും ഇന്ദ്രിയജയനിലയിലുള്ളവനും ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും. എപ്പോഴും തപസ്സിൽ ലീനനായി, സ്വയംനിയന്ത്രണത്തിലും മനസ്സും ആത്മാവും നിയന്ത്രിതമായിരിക്കുന്നവൻ മഹർഷിയാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം അതാണ് സത്യം എന്നതുപോലെയാണ്. വിശ്വാസം ഇല്ലാതെ ആലോചിക്കണം; എന്നാൽ വിശ്വാസം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ മനസ്സു ഉറപ്പോടെ നിലനിൽക്കണം. മോക്ഷം വേരായിരിക്കുകകൊണ്ടാണ് ലഭിക്കുക; ഒന്നിനും ചിതയരരുത്. ശുദ്ധതയിലും നല്ല ആചാരങ്ങളിലും എപ്പോഴും ലയിച്ചിരിക്കണം. സത്യം, വ്രതം, തപസ്, ശുദ്ധി—ഇവയാൽ ജീവികൾ നിലനിൽക്കുന്നു. അസത്യം അന്ധകാരംപോലെയാണ്; അന്ധകാരത്തിലൂടെ ഒരാൾ താഴേക്ക് വീഴുന്നു. നരകം വളരെ ദുർജ്ജയമാണ്; അതു തന്നെ അന്ധകാരമാണ്. അത്തരം ലോകങ്ങളിലും ആചാരം സത്യമോ അസത്യമോ ആകിയാണ് രൂപപ്പെടുന്നത്. ശരീരവും മനസ്സും അനുഭവിക്കുന്ന ദു:ഖങ്ങളിലൂടെയും യഥാർത്ഥത്തിൽ ആനന്ദം അല്ലാത്ത സുഖങ്ങളിലൂടെയും, അവിടെയും ജ്ഞാനികൾ മോക്ഷത്തിനായി പരിശ്രമിക്കണം. രാഹുവാൽ മറഞ്ഞു ചന്ദ്രന്റെ വെളിച്ചം തെളിയാത്തതുപോലെ, അന്ധകാരത്തിൽ ആകുന്നവർക്കു സന്തോഷം നശിച്ചുപോകുന്നു.