ഇവിടെ ജീവൻ സുഖവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കുന്നു; എന്നാൽ അവയിലുണ്ടാകുന്ന ബന്ധം വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, അവൻ ശരീരം അനുഭവിക്കുന്നില്ല. ശരീരത്തിലെ അഗ്നി ശമിച്ചപ്പോൾ, ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതോടെ അദേഹം അതിൽനിന്ന് വിട്ടുപോകുന്നു. അപ്പോൾ, മനസ്സിൽ ജനിച്ച ബ്രഹ്മയായ ആത്മാവ് എല്ലാ ജീവികളുടെയും ലോകങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നവനായി നിലനിൽക്കുന്നു. ആ ശരീരത്തിൽ സ്ഥാപിതനായവൻ താമരപ്പൂവിലെ ഒരു ജലബിന്ദുവുപോലെയാണ്. അന്ധകാരം, രാഗം, സത്ത്വം എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളാണ് ജീവിയുടെ സ്വഭാവം. ഇതിനപ്പുറത്ത്, ഈ ഭൂമിയെ അറിയുന്നവർ പറയുന്നു: ഏഴ് ലോകങ്ങളെ സഞ്ചലിപ്പിച്ചവൻ തന്നെയാണ് സ്രഷ്ടാവ്. ജീവൻ ശരീരത്തിൽ നിന്നു വേർപെട്ട് പുറപ്പെടുന്നു; ശരീരം പത്ത് പകുതിയിലേയ്ക്ക് ലയിക്കുന്നു. ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ ബുദ്ധിയുള്ളവർ, സത്യം കാണുന്നവർ മാത്രമേ ഇതിനെ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയൂ. ശരിയായ ആഹാരം ലഭിച്ച് ആത്മാവ് ശുദ്ധീകരിച്ചാൽ, അദേഹം തന്റെ അകത്തുള്ള ആത്മാവിനെ കാണുന്നു. മനസ്സിൽ സമാധാനം നേടി, ആത്മാവിൽ ഉറച്ചവൻ അത്യന്തം അനന്തമായ സുഖം പ്രാപിക്കുന്നു. പ്രജാപതിയുടെ ഈ സൃഷ്ടി, സത്യവും സ്വഭാവവും അനുസരിച്ചാണ് നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടത്. ആത്മാവിന്റെ തേജസ്സ്, സൂര്യനും അഗ്നിയും പോലെ പ്രകാശവാനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വർഗ്ഗം പ്രാപിക്കാനായി, ആ ഭഗവാൻ ആചാരവും ശുദ്ധിയും സ്ഥാപിച്ചു. യക്ഷന്മാർ, രാക്ഷസന്മാർ, നാഗന്മാർ, പിശാചുകൾ, മനുഷ്യർ എന്നിവരും അങ്ങനെ തന്നെ. നാലു വർണ്ണങ്ങളുടെ നിറം നിറംപോലെയാണ് വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. എന്നാൽ, നിറം എല്ലായിടത്തും ഒഴുകുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നിറം എങ്ങനെ വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നു? ഈ പല നിറങ്ങളിൽ, നിറത്തിന്റെ നിർണ്ണയം എവിടെയാണ്? ബ്രഹ്മ ആദ്യമായി സൃഷ്ടിച്ചതിന് പ്രവർത്തിയിലൂടെ തന്നെ നിറം ലഭിച്ചു. സ്വധർമ്മം ഉപേക്ഷിച്ച് ഹിംസയിൽ ആസ്വാദനം കണ്ടെത്തിയ ദ്വിജന്മാർ ക്ഷത്രിയരായി. സ്വധർമ്മം അനുഷ്ഠിക്കാത്ത ദ്വിജന്മാർ വൈശ്യരായി. സത്വശുദ്ധി ഇല്ലാതെ ഇരുളിൽ മുങ്ങിയ ദ്വിജന്മാർ ശൂദ്രരായി. ധർമ്മത്തിൽ ഉറച്ച ബ്രാഹ്മണന്മാരുടെ തപസ്സിന് ഒരിക്കലും നാശമില്ല. ആദ്യത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ബ്രഹ്മം, അറിവുള്ളവർ അറിയുന്നു. ആ സൃഷ്ടി മനസ്സിൽ ജനിച്ചതും ധർമ്മനിയമങ്ങൾക്ക് അർപ്പിതമായതുമാണ്. ഹേ ശ്രേഷ്ഠവാക്യനായ ബ്രാഹ്മണമുനീശ്വരാ, വൈശ്യനും ശൂദ്രനും കുറിച്ച് പറയുമാറാകേണം. വേദപഠനത്തിൽ പ്രാവീണ്യവും ബ്രഹ്മധർമങ്ങളിൽ ഉറച്ച നിലയും ഉള്ളവൻ, വ്രതങ്ങൾ പാലിച്ച് സത്യം അനുസരിക്കുന്നവൻ ബ്രാഹ്മണനാണ്. എവിടെയും തപസ്സ് കാണുമ്പോൾ അവനെ ബ്രാഹ്മണനായി ഓർമ്മിക്കുന്നു. ദാനം നൽകുന്നതിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നവൻ, സ്വീകരിക്കലിൽ ആസ്വാദനം കാണാത്തവൻ, ക്ഷത്രിയനാണ്. വേദപഠനത്തിൽ പ്രാവീണ്യം ഉള്ളവൻ വൈശ്യനാണ്. വേദവും സദാചാരവും ഉപേക്ഷിച്ചവൻ ശൂദ്രനായി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ജന്മംകൊണ്ട് ശൂദ്രനോ ബ്രാഹ്മണനോ ആകുന്നില്ല. ഇതാണ് ജ്ഞാനികളുടെ ശുദ്ധമായ അറിവും, സ്വയംനിയന്ത്രണവുമാണ്. സമ്പത്ത് ക്രോധത്തിൽ നിന്നും, തപസ്സ് അസൂയയിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കണം. അറിവിനെ അഹങ്കാരത്തിലും അപമാനത്തിലും നിന്ന്, സ്വയം അശ്രദ്ധയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കണം. എല്ലാം ത്യാഗത്തിൽ അർപ്പിച്ചവനാണ് സത്യമായ ത്യാഗിയും ജ്ഞാനിയും. സ്വകാര്യതയെ ത്യജിച്ചാൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ജയിച്ചവൻ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാവുന്നു. തപസ്സിൽ എപ്പോഴും ലീനനായ, സ്വയംനിയന്ത്രിതനായ, മനസ്സും ആത്മാവും നിയന്ത്രിക്കുന്ന മুনি—ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ grasp ചെയ്യുന്നതെല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. വിശ്വാസം ഇല്ലാതെ ചിന്തിക്കണം; എന്നാൽ വിശ്വാസം ഉണരുമ്പോൾ, മനസ്സിനെ ഉറച്ചതാക്കണം.