ജീവിതത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും ഒന്ന് ദുഃഖിതമാകുമ്പോൾ, ആ മുഴുവൻ ഘടകം വിഘടനത്തിലേക്ക് എത്തുന്നു. ജീവൻ എന്തിൽ ആണ് ക്ഷീണിക്കുന്നത്? എന്താണ് അവൻ കേൾക്കുന്നത്? എന്താണ് അവൻ പറയുന്നത്? ജീവൻ ദാനം നൽകി മരിക്കുന്ന ജീവി—അവൻ നൽകിയ പശു ആരേയും രക്ഷിക്കുമോ? അവിടത്തുതന്നെ അവർ വിഘടിക്കുന്നു; പിന്നെ അവർക്കു വീണ്ടും ഒന്നിച്ചുവരൽ എങ്ങനെ സാധ്യമാകും? അഗ്നിയിൽ കത്തിയവൻക്ക് വീണ്ടും ജീവൻ ലഭ്യമാകുമോ? ജീവൻ നിലനിൽക്കുന്നവരെ വരെ അവൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; മരിച്ചശേഷം അവൻ എങ്ങനെ തിരികെ വരും? മരിച്ചവൻ നശിക്കുന്നു; വിത്തില് നിന്ന്, വിത്തും നശിക്കുന്നു. സർവ്വജ്ഞനായവാ, ഇവരെ തിരികെ കൊണ്ടുവരൂ, ഞാൻ നിന്നിൽ അഭയം തേടുന്നു. സപ്തൃഷികളിൽ ഏറ്റവും നല്ലവനേ, എന്റെ സംശയം നീക്കാൻ വീണ്ടും സംസാരിക്കൂ. ജീവൻ മറ്റൊരു ദേഹത്തിലേക്ക് പോകുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ ദേഹം തന്നെ കെട്ടുപോകുന്നു. അഗ്നി, ഇന്ധനം അഗ്നിയിൽ കത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ, അതാണ് സത്യവും. ഇന്ധനം തീർന്നാൽ, ആ അഗ്നി കാണപ്പെടുന്നില്ല. ആരുടെ ചലനം, അളവ്, രൂപം അറിയപ്പെടുന്നില്ല—അവൻ അങ്ങനെ അപ്രത്യക്ഷനാണ്. ഞാൻ അറിയുന്നത്, അത് നശിക്കുന്നു, ഇന്ധനം ഇല്ലാതെ വിശ്രമിക്കുന്ന അഗ്നിപോലെ. ഇന്ധനം തീർന്നാൽ അഗ്നി കാണപ്പെടുന്നില്ല; അതുപോലെ, ദേഹം ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ ആത്മാവ് ആകാശംപോലെ നിലനില്ക്കുന്നു. അഗ്നിയാണ് പ്രാണങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കുന്നത്; ആ ആത്മാവിനെ മനസ്സിലാക്കണം. ദേഹത്തിലെ ആ അഗ്നി നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, ദേഹം ജഡമായിത്തിരിക്കുന്നു. ഇത് സഞ്ചരിക്കുന്ന ജീവികൾക്കും, അചല ജീവികൾക്കും ശരിയാണ്. ഈ മൂന്ന് ഘടകങ്ങൾ ഒന്നാണ്; അവരുടെ ദ്വിത്വം ഭൂമിയിൽ സ്ഥാപിതമാണ്. രൂപമില്ലാത്തവരെ അപ്രത്യക്ഷരായി അറിയുക; ദേഹമുള്ളവരെ സ്വരൂപമുള്ളവരായി അറിയുക. അവിടുത്തെ ആത്മാവിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ എന്താണ്? പാപരഹിതനായവാ, അതിനെയെനിക്ക് പറയൂ. ജീവികളുടെ ദേഹങ്ങളിൽ എങ്ങനെയാണു ആത്മാവ് ഉള്ളത് എന്നറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ദേഹം വിഘടിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവ് എങ്ങിനെയും കാണപ്പെടുന്നില്ല. മനസ്സിന്റെ ദേഹത്തിൽ വേദന ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ആ വേദന അനുഭവിക്കുന്നതാരാണ്? മഹാമുനിയേ, മനസ്സ് ചിതറുമ്പോൾ, ആത്മാവ് പ്രവർത്തനക്ഷമമല്ല. മനസ്സ് അശാന്തമാകുമ്പോൾ, കണ്ണ് കാണുന്നുവെങ്കിലും കാണുന്നില്ല. ഉറക്കത്തിൽ ആകുമ്പോൾ, ഓർമ്മയോ ശ്രമമോ അറിയുന്നില്ല. ആഗ്രഹിക്കുന്നതും, ചിന്തിക്കുന്നതും, ദ്വേഷിക്കുന്നതും, വാക്ക് ഉച്ചരിക്കുന്നതും ആരാണ്? ഗന്ധം, രുചി, ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, സൂക്ഷ്മഗുണങ്ങൾ—all അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു. സന്തോഷവും ദുഃഖവും ഇവിടെ അനുഭവിക്കുന്നു; അതിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടപ്പോൾ, ദേഹം അവൻ അനുഭവിക്കുന്നില്ല. ദേഹത്തിലെ അഗ്നി ശാന്തമായപ്പോൾ, ദേഹം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. അവിടെ, മനസ്സിൽ ജനിച്ച ബ്രഹ്മാ, സകലജീവികളിലും ലോകങ്ങളുടെ സ്രഷ്ടാവാണ്. ആ ദേഹത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവൻ, താമരയിൽ തുള്ളിപോലാണ്. അന്ധകാരവും, രാഗവും, സത്ത്വവും—ഇവയാണ് ജീവിയുടെ ഗുണങ്ങൾ. ഇതിന് അപ്പുറം, ക്ഷേത്രം അറിയുന്നവർ ഏഴു ലോകങ്ങളെ സഞ്ചലിപ്പിച്ചവനാണ് ഉത്ഭവം എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ദേഹത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട ജീവൻ പുറപ്പെടുന്നു; ദേഹത്തിന്റെ വിഘടനം പത്ത് അർദ്ധ ഭാഗങ്ങളിൽ സംഭവിക്കുന്നു. അതിനെ സൂക്ഷ്മബുദ്ധിയുള്ളവർ, സത്യം കണ്ടവരാണ് തിരിച്ചറിയുന്നത്. ആഹാരം ലഭിച്ച് ആത്മാവിനെ ശുദ്ധീകരിച്ച ശേഷം, ഒരാൾ ആത്മാവിനെ സ്വത്തിൽ കാണുന്നു. ശാന്തമായ ആത്മാവോടെ, സ്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ അതിരില്ലാത്ത ആനന്ദം പ്രാപിക്കുന്നു.