ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ: സാരമായതും, ഘനമായതും, തൈലംപോലെയുള്ളതും, ഉണക്കവും, അതേ സമയം സുതാര്യമായതുമായ സ്വഭാവങ്ങൾ ഏതൊക്കെയാണെന്ന് വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കണ്ണുകൾ പ്രകാശത്തെ കാണുന്നു, കാറ്റിന്റെ സ്പർശം അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇനി രുചികളുടെ ജ്ഞാനം ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം; ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. രുചികൾ ആറ് തരമുണ്ട്: മധുരം, ലവണകം, കസായം, കട്ടു, ആമ്ലം, കട്ടുവായതും ഉണങ്ങുന്നതും. ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം—ഇവ മൂന്നും പ്രകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവങ്ങൾ ആകുന്നു. ചുരുങ്ങിയതും, നീണ്ടതും, കട്ടിയുള്ളതും, ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതും, സൂക്ഷ്മമായതും, വൃത്താകൃതിയിലുള്ളതും; കഠിനം, ഒട്ടുന്നതും, മൃദുവും, ലോഹിതവും, സുഖമായതും, കഠിനമായതും—ഇവയും പ്രകൃതിയുടെ സ്വഭാവങ്ങളാണ്. ഇവയിൽ, ആകാശത്തിന് ഒരു ഗുണം മാത്രം ഉണ്ട്, അത് ശബ്ദം. ഷഡ്ജം, ഋഷഭം, ഗാന്ധാരം, മധ്യമം, ധൈവതം, പഞ്ചമം, നിഷാദം—ആകാശത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന ഈ ഏഴ് സ്വരങ്ങൾ അവിടുത്തെ ഗുണങ്ങളാണ്. മൃദംഗം, മദ്ദളം, ശംഖം, മിന്നൽ, രഥം—ഇവയുടെ ശബ്ദം ആകാശത്തിന്റെ ഗുണമാണ്. വായുവിന്റെ ഗുണം സ്പർശമാണ്, അത് അനേകംവിധമാണ്. അതിൽ ഉണങ്ങിയതും, മൃദുവും, സുഖമായതും, ഭാരം കുറഞ്ഞതും, ഭാരം കൂടിയതും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെയാണ് വായുവിന്റെ ഗുണങ്ങൾ പതിനൊന്നായി പറയപ്പെടുന്നത്. വായു തുടർച്ചയില്ലാതെ ഒമ്പത് തരത്തിൽ ചലിക്കുന്നു; അതിന്റെ സഞ്ചാരം സ്ഥിരമല്ല. ജലവും, അഗ്നിയും, വായുവും എല്ലായ്പ്പോഴും ശരീരത്തിൽ സജീവമാണ്. ശക്തിയുള്ള ഒരാൾ ഭൂമിയിലേക്കു കടക്കുമ്പോൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നതുപോലെ, ജീവൻ തലയിൽ അല്ലെങ്കിൽ വാക്കിന്റെ അഗ്നിയിൽ എത്തിയാൽ അതും ചലിക്കുന്നു. മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹംഭാവം, ഭൂതങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ—ഇവയൊക്കെ സമവായം പുലർത്തുന്ന പ്രാണവായുവിനെ പിന്തുടർന്ന് തങ്ങളുടെ വഴികളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അപാനവായു ശരീരത്തിൽ മൂത്രവും മലവും വഹിക്കുന്നു. ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ പ്രാവീണ്യം നേടിയവർ അതിനെ ഉദാനവായു എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. മനുഷ്യരുടെ ശരീരത്തിൽ അതിനെ വ്യാനവായു എന്നും പറയുന്നു. അത് ശരീരത്തിലെ രസങ്ങളെയും ദ്രവങ്ങളെയും വിതരണം ചെയ്യുന്നു. തന്റെ സ്ഥാനത്ത് അഗ്നി ശരിയായ രീതിയിൽ പാചകം ചെയ്യുന്നു. അതിൽ നിന്ന് വീര്യം ഉൽപാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ശരീരത്തിലെ എല്ലാ നാഡികളും രൂപം കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ശരീരത്തിൽ അഹാരം പാകം ചെയ്യുന്നത് അഗ്നിയാണ്, അതേ സമയം അതാണ് ചൂട്. അഗ്നി ഉയരത്തിലേക്ക് എത്തുമ്പോൾ വീണ്ടും അതിനെ ഉണർത്തുന്നു. ശരീരത്തിലെ നാഭിക്കു അടിയിൽ എല്ലാ പ്രാണവായുക്കളും സ്ഥാപിതമാണ്. പത്തുപ്രാണവായു നാഡികളെ ഉണർത്തുന്നു; അവ അഹാരത്തിന്റെ സാരം ശരീരത്തിലുടനീളം എത്തിക്കുന്നു. ധൈര്യവും ജ്ഞാനവും ഉള്ളവർ ക്ഷീണം ജയിച്ച് ആത്മാവിനെ തലയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. അവിടെ അഗ്നി എപ്പോഴും ജ്വലിക്കുന്നു, കിണ്ണത്തിൽ വെച്ചിരിക്കുന്ന പാത്രത്തിലെ പോലെ. ആൾ ശ്വസിക്കുകയും സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ ആത്മാവ് അർത്ഥശൂന്യമായിരിക്കുന്നു. അഗ്നി അതിനെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു, പിന്നെയും ആത്മാവ് അർത്ഥശൂന്യമായിരിക്കുന്നു. വായുവാണ് അവനെ വിട്ടുപോകുന്നത്; അതിന്റെ ചൂട് നശിക്കുന്നു. വായു കൈകളിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ ഗുണങ്ങളുമായി പുറത്ത് പോകുന്നത് കാണണം. വലിയ സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമായതുകൊണ്ട്, മറ്റൊരു ജലപാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. അതിൽ പെട്ടെന്ന് പ്രവേശിച്ചാൽ, അതും നശിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ. ആ നാലിൽ ഒന്നെങ്കിലും ഇല്ലെങ്കിൽ, സംശയമില്ല—അഗ്നിക്ക് ഇന്ധനം ഇല്ലെങ്കിൽ അഗ്നി നശിക്കും; അഹാരം ഇല്ലെങ്കിൽ അഗ്നി നശിക്കും. ഇങ്ങനെ, പ്രകൃതിയിലെ അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായ ഗുണങ്ങളും, ശരീരത്തിലെ പ്രാണവായുവിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളും, അഗ്നിയുടെ ദഹനവും, ഇവയുടെ പരസ്പരബന്ധവും, ആത്മാവിന്റെ സഞ്ചാരവും, എല്ലാം ഈശ്വരനിരൂപിതമായ ക്രമത്തിലാണ്.